El sentir de un pueblo

En este pequeño ensayo quiero dejar muchas dudas que hoy en día aun se mantienen como cuanto mas paso a demás de lo que ya conocemos en la época medieval

Es importante saber que muchas de las cosas ilustradas en la película el nombre de la rosa son verdaderos, pero también como hay verdad, hay una gran exageración; bueno eso es lo que creo aunque mi criterio no sea visto con los mismos ojos de un critico y a demás que no voy en contra de mi sagrada iglesia, si el hecho de que se cometieron muchos errores por parte del clero es algo que afecta mucho hasta nuestros tiempos de ahora pero así como se afecta también no todo lo vivido fue malo porque la mayor concepción es que en la época medieval solo hubo errores pero esto no es así de crudo un gran problema que le correspondió a la iglesia enfrentar fue la filosofía de Aristóteles la cual era considerada un problema debido a su concepción de las cosas ya que para el las cosas provienen de imágenes pero tres preguntas bien importantes que pueden nacer para la filosofía medieval y son causa de problemas serian

1. ¿Los géneros y las especies subsisten por sí mismos o dependen de la mente?
2. Si subsisten por sí mismos, ¿son subsistencias corpóreas o incorpóreas?
3. Si son subsistencias incorpóreas, ¿están separadas de las cosas o unidas a ellas?

Luego así Esta tercera pregunta indica, por lo demás, el punto de separación de las filosofías de Aristóteles y Platón aquí vale aclarar que tomo la comparación con platón porque era el filósofo como comúnmente se dice quien mandaba la parada en el medioevo.

En efecto, si los géneros y las especies están separados de las cosas, tenemos como resultado la doctrina del eidos de Platón, y si están unidos a las cosas, tenemos la doctrina de la sustancia como compuesto de hylé y morfé de Aristóteles. Para los pensadores medievales al tener una concepción platónica le era muy difícil aceptar estas nuevas formas donde para Platón, las formas subsisten fuera de la mente humana, son incorpóreas y están separadas de los individuos corpóreos. Para Aristóteles, en cambio, las formas existen abstraídas en la mente y realiter en las cosas como parte constitutiva del compuesto sustancial. Luego ya sabiendo esto es más difícil para los pensadores medievales asumir que Dios sea una idea nada más.

Los problemas (trabajos científicos de Aristóteles) comenzaron a ser conocidos por los europeos cultos durante los siglos XII y XIII, y fue precisamente en este último que la tradición aristotélica arraigó, cuando inició su papel protagónico sustituyendo gradualmente a las interpretaciones surgidas entre los platónicos de la baja Edad Media. Estos habían procurado reconciliar la cosmovisión de Platón y el relato bíblico de la creación, de la cual surgió la idea de un cosmos unificado por fuerzas astrológicas que relacionaban al microcosmos, entendido como el dominio del hombre, y al macrocosmos, que los llevó a establecer la existencia de un universo fundamentalmente homogéneo, formado en toda su extensión por los mismos elementos.

Aristóteles trasmitió a la Edad Media la visión de un mundo ordenado y armónico, pero bien diferenciado en dos partes totalmente distintas: la región terrenal que se caracterizaba por ser cambiante y corruptible, y la región celeste que era perfecta e inmutable. De acuerdo con ese pensador la estructura del Universo estaba perfectamente integrada, pues debe recordarse que su modelo homocéntrico de esferas cristalinas explicaba el movimiento de todos los cuerpos celestes. Esta cosmovisión resultó satisfactoria y fácilmente entendible para quienes vivían en una sociedad estática y fuertemente jerarquizada, lo que explica la enorme influencia y larga duración del pensamiento aristotélico durante la Edad Media y

A pesar del rápido arraigo de la ciencia aristotélica, hubo ciertos elementos de su cosmovisión que fueron cuestionados y sujetos a una fuerte crítica por parte de los teólogos medievales. Esto generó grandes debates, como el de la Universidad de París durante buena parte del siglo XIII y que culminó en el año 1277 con la condena de excomunión para quienes enseñaran pública o privadamente los textos aristotélicos en esa institución.

Estrictamente hablando, Aristóteles no produjo ningún modelo cosmogónico, ya que para él el mundo era eterno. Como no había tenido principio no podría tener fin. Este postulado aristotélico causó un rechazo total por parte de los teólogos, ya fueran cristianos, judíos o musulmanes, pues era evidente que chocaba de manera frontal con el episodio supremo de la creación del mundo.

La solución que pensadores tan importantes como santo Tomás de Aquino (1225-1274) o Maimónides (1135-1204) encontraron a ese dilema, fue rechazar dicho postulado bajo la base exclusiva de la fe. Así, cuando las teorías aristotélicas entraban en conflicto con los preceptos bíblicos, se atenían exclusivamente a éstos. Por ejemplo, esta fue la actitud que tomaron Juan Buridan (1295-1358) y Nicolás de Oresme (1320-1382), físicos medievales que analizaron detenidamente la posibilidad de que el movimiento diurno fuera causado por una verdadera rotación de la Tierra en lugar de pensar en un desplazamiento de toda la bóveda celeste en torno a la Tierra. En el debate del problema aportaron una serie de razonamientos que tendían a demostrar que un giro terrestre de oeste a este era equivalente a considerar que todas las esferas celestes giraban alrededor de nuestro planeta, pero tenía la ventaja de dar como resultado un universo más armonioso, evitando además la necesidad de introducir una esfera exterior a la de las estrellas fijas, que tenía como función principal ser el motor primario necesario para trasmitir el movimiento a todas las demás. A pesar de sus notables argumentos, Buridan y Oresme finalmente sostuvieron la inmovilidad de la Tierra pues la fe así lo exigía

Una vez establecido este compromiso que aseguraba la primacía de la Iglesia, hubo una reconciliación entre la teología judeo-cristiana y la ciencia pagana trasmitida por las obras aristotélicas. La complementación fue muy adecuada, ya que Aristóteles dejó una descripción física del mundo muy completa pero sin una cosmogonía, mientras que las Sagradas Escrituras presentaban una cosmogonía precisa.

A pesar de tener notables puntos de conflicto, una vez que estos fueron superados por los preceptos de la fe, el modelo cósmico de Aristóteles fue compatible con las Sagradas Escrituras y con las diversas interpretaciones teológicas medievales, lo que permitió el largo reinado de esas ideas geocéntricas.

Luego de ya ver observado durante todo este escrito se puede comprender mas el titulo que le coloque a mi ensayo porque como vemos concepción de universales, tierra fueron rechazados hasta un cierto tiempo de la época medieval.

Un dato bien curioso que mucho no podían creer y que fue lo que mas causo controversia fue si se aceptaba la concepción aristotélica entonces ¿donde quedaba Dios como ser trascendente y ser omnipotente, dios creador?

Estas fueron las cuestiones por la que finalmente me decidí dar algo de razonamiento ya que durante mucho tiempo se mantuvieron ocultas a los ojos críticos de una sociedad que buscaba respuestas pero que no las podían encontrar en los padres de la iglesia sino en dialécticos como Aristóteles “bueno en ese momento”