Comenzaré este pequeño análisis hablando de cómo se llega al “conflicto entre dialécticos y antidialécticos” todo comienza con un emperador de la edad media llamado de Carlomagno, que comprendió la importancia de la cultura para la prosperidad de un pueblo, y la unión entre la autoridad suprema de Dios, y la autoridad política. Para ello ordenó y favoreció la creación de escuelas que fueron de tres clases:

Escuelas monacales, principalmente en los monasterios benedictinos, que tenían dos secciones, la escuela interna para los monjes y la escuela externa para los seglares, para aquellos que no iban a ser monjes.

Escuelas episcopales o catedralicias, en las sedes episcopales y en las catedrales. También con dos secciones: la eclesiástica y la seglar.

Escuelas palatinas, en la Corte de los Reyes. El mismo Carlomagno fundó la escuela palatina de Aquisgrán, donde se llevó como maestro al inglés Alcuino de York, célebre por su erudición este ultimo personaje seria quien vendría a cambiar la visión de muchos en esta época porque comenzó rescatando las artes liberales es decir donde el hombre estudiaba sin ningún tipo de finalidad económica, su único objetivo era el amor al conocimiento.

Se dieron los tres periodos bien importantes en la filosofía escolástica. En estos tres periodos el tema principal como bien sabemos fue el tema de Dios, principalmente el problema de la fe y de la razón, de la Teología y de la Filosofía, ya que la filosofía es un medio para profundizar en la fe.

En esta polémica surgen tres posturas:

Primero nombrare una de esas posturas de un filósofo que puedo decir que no estaba ni se dejaba guiar más por una postura luego así ocupa una postura intermedia:

Una postura intermedia: primordialmente la que sostiene por primera vez en el siglo XI, Gerberto de Aurillac y que continúa Santo Tomás en el siglo XIII. Fe y razón son distintas, son dos caminos que confluyen a un mismo mar de la Verdad. Ambas proceden de Dios, por tanto si la razón funciona bien, no puede llegar a conclusiones opuestas a las de la fe. De esta manera La Filosofía y la Teología son saberes distintos que se complementan. Aunque vale aclarar porque no son disciplinas opuestas.

La Filosofía alcanza algunas verdades de la fe, como la existencia de Dios y la inmortalidad del alma.

La Teología, amplía nuestro conocimiento de Dios a través de la Revelación, por ejemplo Dios es Trinidad.

En conclusión se puede decir que la Filosofía ayuda a la Teología demostrando algunas de las verdades reveladas, preámbulos de la fe, y viendo la racionalidad de otros misterios de fe, como la Trinidad.

Hay que aclarar que estas verdades no son irracionales sino suprarracionales.

Por su parte, la Teología ayuda a la Filosofía, aportando nuevos conceptos filosóficos, como el de creación del mundo o el de la dignidad de la persona humana en el orden moral

Santo tomas de Aquino quien dio tres nuevos puntos de vista que son:

En primer lugar, él distingue entre razón y fe

En segundo lugar, Tomás niega que haya dos verdades: hay una sola verdad.

En tercer lugar dice que hay verdades teológicas que sobrepasan a la razón natural. Son los artículos de la fe o misterios (como el misterio de la trinidad).

Bueno me identifico mucho con este criterio aunque falta mucho camino por recorrer y conocer algunos autores a favor de la dialéctica a si como aquellos que estaban en contra, luego así lo primero que debo hacer es dar una explicación de lo que es la dialéctica y la corriente que se opuso o mejor los filósofos que son denominados antidialécticos

Los dialécticos; creen que la fe debe ser analizada y demostrada por la razón esto se da en la época medieval mas exactamente en el siglo XI se considero como una de las ciencias mas importantes del trivium o (triple vía del conocimiento) donde aun perdura la gramática y la retórica en su categoría de saber. Una visón muy clara de la dialéctica fue representar a la razón en un tiempo donde no ocupaba la misma importancia que tiene hoy en día a demás representaba el fundamento del saber pagano. A partir de esta forma fue que se dieron las grandes escuelas filosóficas de la filosofía clásica, ha pero no muy bien adoptadas a la dogmática (fe) cristiana.

En este siglo se paso de representar al clasicismo lingüístico a como ya había nombrado el pensamiento pagano. Pero el conflicto se conflicto se comienza a dar a partir del pensamiento de los dialécticos donde se busco que la sabiduría racional reemplazara a la sabiduría divina (de Dios) donde se presentaron algunos temores por parte de los padres de la iglesia pero aquí es donde comenzare a nombrar a quienes estaban a favor de este movimiento que no tuvo mucha fuerza. Hay que aclarar que estos dos tipos de visiones so produjeron un enfrentamiento entre los autores lo que si se dio fue un enfrentamiento entre las distintas concepciones del saber

Algunos de esos dialécticos son:

Papias: mas conocido como el vocalista, gran escritor de la época y es identificado mucho con un libro que escribió llamado elementarium doctrinae y su objetivo primordial fue vulgarizar la cultura

Pedro Abelardo: (1079 – 1142)

Es considerado como el principal representantes de la dialéctica, en su forma de pensar se considera muy parecida a la de clemente y Justino según su forma de ver decia que los filosofos han sido inspirados por Dios, el cristianismo no se debe apartar de la filosofia para de esta manera racionalizarlo hasta aquí no habia mucho dilema, la gran explosión se da cuando toma la trinidad como modos es decir que representaba a Dios de la siguiente manera:

Padre: funcionaba como poder

Hijo: funcionaba como la sabiduría

Espíritu: es el amor

Berengario de tours: (1000 – 1088)

Iniciador del signo sacramental donde decia que el cuerpo de cirsto esta en la eucaristía en cuanto nosotros la entendamos pero nego la presencia substancial y la transubstanciación algo que a los ojos de la iglesia no puede ser concebido ya que entonces el rito de la comunión no tendría el mismo significado

Asi como estos tres autores nombrados anteriormente hay mucho mas pero ahora quiero pasar al tema de los antidialécticos

Antidialécticos: Lo primero que puedo decir del movimiento de los incorrectamente denominados teólogos es que se trató de una acción defensiva. De una acción defensiva sin homogeneidad ni cohesión; fueron acciones esporádicas, singularizadas por las condiciones particulares de los individuos que las ejercían

Lo que se puede decir que defendían los teólogos era del ataque o intromisión de la dialéctica, de la sabiduría profana en el ámbito de la verdad revelada o de la vida espiritual. Pero las múltiples formas que adoptó el espíritu dialéctico o racionalista exigió una variedad dé actitudes defensivas. Se defendió la verdad cristiana, que se consideraba amenazada por las verdades de la ciencia profana; se defendió la vida de santidad, que parecía relajarse por la dedicación a la ciencia; se trató, en fin, de neutralizar la peligrosidad del espíritu racionalista tratando de encauzarle en provecho del ejercicio y de la consagración al amor de Dios.

Pedro Damiano

Su doctrina como reformador quedó expuesta en las obras De perfectione monachorum y De ordine eremitarum a las cuales deben añadirse, aunque correspondan más estrictamente a la ascética, De vito eremitica y De laude

flagellorum en esta última exclama al hablar del castigo corporal: “¡Oh, qué encantador, qué extraordinario espectáculo siempre que el Juez Supremo mira desde el cielo y el hombre se arroja a sí mismo en las cosas inferiores a consecuencia de sus delitos!”

El sentir de un pueblo

En este pequeño ensayo quiero dejar muchas dudas que hoy en día aun se mantienen como cuanto mas paso a demás de lo que ya conocemos en la época medieval

Es importante saber que muchas de las cosas ilustradas en la película el nombre de la rosa son verdaderos, pero también como hay verdad, hay una gran exageración; bueno eso es lo que creo aunque mi criterio no sea visto con los mismos ojos de un critico y a demás que no voy en contra de mi sagrada iglesia, si el hecho de que se cometieron muchos errores por parte del clero es algo que afecta mucho hasta nuestros tiempos de ahora pero así como se afecta también no todo lo vivido fue malo porque la mayor concepción es que en la época medieval solo hubo errores pero esto no es así de crudo un gran problema que le correspondió a la iglesia enfrentar fue la filosofía de Aristóteles la cual era considerada un problema debido a su concepción de las cosas ya que para el las cosas provienen de imágenes pero tres preguntas bien importantes que pueden nacer para la filosofía medieval y son causa de problemas serian

1. ¿Los géneros y las especies subsisten por sí mismos o dependen de la mente?
2. Si subsisten por sí mismos, ¿son subsistencias corpóreas o incorpóreas?
3. Si son subsistencias incorpóreas, ¿están separadas de las cosas o unidas a ellas?

Luego así Esta tercera pregunta indica, por lo demás, el punto de separación de las filosofías de Aristóteles y Platón aquí vale aclarar que tomo la comparación con platón porque era el filósofo como comúnmente se dice quien mandaba la parada en el medioevo.

En efecto, si los géneros y las especies están separados de las cosas, tenemos como resultado la doctrina del eidos de Platón, y si están unidos a las cosas, tenemos la doctrina de la sustancia como compuesto de hylé y morfé de Aristóteles. Para los pensadores medievales al tener una concepción platónica le era muy difícil aceptar estas nuevas formas donde para Platón, las formas subsisten fuera de la mente humana, son incorpóreas y están separadas de los individuos corpóreos. Para Aristóteles, en cambio, las formas existen abstraídas en la mente y realiter en las cosas como parte constitutiva del compuesto sustancial. Luego ya sabiendo esto es más difícil para los pensadores medievales asumir que Dios sea una idea nada más.

Los problemas (trabajos científicos de Aristóteles) comenzaron a ser conocidos por los europeos cultos durante los siglos XII y XIII, y fue precisamente en este último que la tradición aristotélica arraigó, cuando inició su papel protagónico sustituyendo gradualmente a las interpretaciones surgidas entre los platónicos de la baja Edad Media. Estos habían procurado reconciliar la cosmovisión de Platón y el relato bíblico de la creación, de la cual surgió la idea de un cosmos unificado por fuerzas astrológicas que relacionaban al microcosmos, entendido como el dominio del hombre, y al macrocosmos, que los llevó a establecer la existencia de un universo fundamentalmente homogéneo, formado en toda su extensión por los mismos elementos.

Aristóteles trasmitió a la Edad Media la visión de un mundo ordenado y armónico, pero bien diferenciado en dos partes totalmente distintas: la región terrenal que se caracterizaba por ser cambiante y corruptible, y la región celeste que era perfecta e inmutable. De acuerdo con ese pensador la estructura del Universo estaba perfectamente integrada, pues debe recordarse que su modelo homocéntrico de esferas cristalinas explicaba el movimiento de todos los cuerpos celestes. Esta cosmovisión resultó satisfactoria y fácilmente entendible para quienes vivían en una sociedad estática y fuertemente jerarquizada, lo que explica la enorme influencia y larga duración del pensamiento aristotélico durante la Edad Media y

A pesar del rápido arraigo de la ciencia aristotélica, hubo ciertos elementos de su cosmovisión que fueron cuestionados y sujetos a una fuerte crítica por parte de los teólogos medievales. Esto generó grandes debates, como el de la Universidad de París durante buena parte del siglo XIII y que culminó en el año 1277 con la condena de excomunión para quienes enseñaran pública o privadamente los textos aristotélicos en esa institución.

Estrictamente hablando, Aristóteles no produjo ningún modelo cosmogónico, ya que para él el mundo era eterno. Como no había tenido principio no podría tener fin. Este postulado aristotélico causó un rechazo total por parte de los teólogos, ya fueran cristianos, judíos o musulmanes, pues era evidente que chocaba de manera frontal con el episodio supremo de la creación del mundo.

La solución que pensadores tan importantes como santo Tomás de Aquino (1225-1274) o Maimónides (1135-1204) encontraron a ese dilema, fue rechazar dicho postulado bajo la base exclusiva de la fe. Así, cuando las teorías aristotélicas entraban en conflicto con los preceptos bíblicos, se atenían exclusivamente a éstos. Por ejemplo, esta fue la actitud que tomaron Juan Buridan (1295-1358) y Nicolás de Oresme (1320-1382), físicos medievales que analizaron detenidamente la posibilidad de que el movimiento diurno fuera causado por una verdadera rotación de la Tierra en lugar de pensar en un desplazamiento de toda la bóveda celeste en torno a la Tierra. En el debate del problema aportaron una serie de razonamientos que tendían a demostrar que un giro terrestre de oeste a este era equivalente a considerar que todas las esferas celestes giraban alrededor de nuestro planeta, pero tenía la ventaja de dar como resultado un universo más armonioso, evitando además la necesidad de introducir una esfera exterior a la de las estrellas fijas, que tenía como función principal ser el motor primario necesario para trasmitir el movimiento a todas las demás. A pesar de sus notables argumentos, Buridan y Oresme finalmente sostuvieron la inmovilidad de la Tierra pues la fe así lo exigía

Una vez establecido este compromiso que aseguraba la primacía de la Iglesia, hubo una reconciliación entre la teología judeo-cristiana y la ciencia pagana trasmitida por las obras aristotélicas. La complementación fue muy adecuada, ya que Aristóteles dejó una descripción física del mundo muy completa pero sin una cosmogonía, mientras que las Sagradas Escrituras presentaban una cosmogonía precisa.

A pesar de tener notables puntos de conflicto, una vez que estos fueron superados por los preceptos de la fe, el modelo cósmico de Aristóteles fue compatible con las Sagradas Escrituras y con las diversas interpretaciones teológicas medievales, lo que permitió el largo reinado de esas ideas geocéntricas.

Luego de ya ver observado durante todo este escrito se puede comprender mas el titulo que le coloque a mi ensayo porque como vemos concepción de universales, tierra fueron rechazados hasta un cierto tiempo de la época medieval.

Un dato bien curioso que mucho no podían creer y que fue lo que mas causo controversia fue si se aceptaba la concepción aristotélica entonces ¿donde quedaba Dios como ser trascendente y ser omnipotente, dios creador?

Estas fueron las cuestiones por la que finalmente me decidí dar algo de razonamiento ya que durante mucho tiempo se mantuvieron ocultas a los ojos críticos de una sociedad que buscaba respuestas pero que no las podían encontrar en los padres de la iglesia sino en dialécticos como Aristóteles “bueno en ese momento”

Para explicar el movimiento, Aristóteles decía que las substancias estaban compuestas de potencia y acto. Todo ser es en acto, ya que la pura potencia no existe.

Es en acto, en cuanto ya es real y efectivamente. Pero también todo ser es en potencia (a excepción del primero de los seres que es acto puro), en cuanto puede ser o tiene la posibilidad de ser distinto, o su materia tiene la posibilidad de ser el material de otra substancia. El cambio (el movimiento) es el paso de la potencia a acto. Por ello el cambio es ordenado, porque de una cosa no puede provenir cualquier otra sino sólo una de aquellas respecto de las cuales se halla en potencia. Aristóteles distinguía cuatro causas del movimiento: la causa formal (la forma es causa de algo, en cuanto lo hace ser lo que es); la causa material (la materia es causa de algo, en cuanto es su sustrato indeterminado, co-principio de su ser); la causa final (la perfección a la que la cosa tiende); y la causa motriz (la que desencadena el proceso). Para que se dé el movimiento es necesario que una substancia que ya esté en acto respecto del movimiento que va a generar actualice la potencia de una substancia que se halla precisamente en potencia de realizar ese cambio.

Todo lo que se mueve es movido por otro. Y en la línea de causas hemos de remontarnos hasta un primer motor que no es nada en potencia sino puro acto. Este ser lo mueve todo pero él mismo no es movido por nada. El acto puro es el primero de los dioses, es inmaterial e inmutable, y mueve como causa final. Todo tiende a él. “Lo deseado y lo inteligible mueven sin ser ellos mismos movidos […] El fin último mueve como cosa amada, mientras que las demás cosas mueven en cuanto son movidas.” Al describir a este primer ser, Aristóteles sostenía que es un acto puro de pensamiento, un pensamiento que piensa lo más perfecto, que se piensa a sí mismo. En cada una de las esferas celestes que están entre el primer motor y la Tierra se encuentra un dios que es causa del movimiento de su respectiva esfera. El movimiento de los astros es eterno, como eternos son los dioses que lo generan. Por oposición, el movimiento en la Tierra comienza y termina, es finito, temporal.

El hombre conoce a través de los sentidos. Todo conocimiento comienza en los sentidos. Mediante ellos el hombre toma contacto con las cosas. Pero el conocimiento no se agota en la experiencia. Es el intelecto agente el que, por estar en acto de inteligir, abstrae la forma universal que hay en toda substancia particular y la imprime en el intelecto paciente, que pasa así a tener una idea de la cosa y a poder expresarla en palabras.

TALLER TEOLOGÍA MÍSTICA Y DE LOS HOMBRE DIVINOS

1. ¿Quiénes son los iniciados y quienes los verdaderos profanos, a que filosofía se podrían aplicar ambas expresiones?

2. ¿la purificación planteada por Dionisio es moral o intelectual? ¿Compárela con la purificación platónica?

3. ¿Que son para Dionisio teología afirmativa y teología negativa?

4. ¿Cual es la esencia de Dios según Dionisio?

5. ¿Puede el hombre conocer a Dios?

1. los iniciados son aquellos que se apegan a los seres, que se imaginan que no hay nada mas allá de lo que existe en la naturaleza física individual; piensan, que además que con su mística razón pueden conocer aquel que esta viviendo entre las tinieblas lo cual me hace pensar que serian esas personas místicas que practican hechicería u cosas ocultas

1.1 los profanos son todos aquellos que ,para definir la Causa trascendente de todas las cosas, la determinan por lo último delos seres y pretenden que la Causa no trasciende en nada las formas múltiples y profanas del mundo sensible que ellos se han forjado de ella” Esta clase de hombres se atienen solamente a las formas sensibles e inteligibles ,es decir, a lo ordinario y común de la actividad de los sentidos y de la inteligencia.¿No repercute aquí el pensamiento plotiniano que exige abandonar toda forma incluso inteligible puesto que lo Uno carece de forma al ser dador de toda forma?

1.2 Estas dos posturas (profanos, no-iniciados) se pueden relacionar con Parménides, Aristóteles, Hegel, Descartes, los sofistas, racionalistas y epicúreos.

2. la purificación planteada por Dionisio consiste en el despojo de todo cuanto ve y es visto a demás es la renuncia a todo conocimiento, a todo lo que la mente pueda concebir para abandonarse en aquel que esta mas allá de todo ser. Entiende por purificación ser librado de la carga del cuerpo que es corruptible. Es decir es una liberación intelectual

2.2

Influido por la religión órfica, Platón defendió una concepción pesimista de la realidad humana: en este mundo el alma vive prisionera del cuerpo y sus urgencias o necesidades. En la medida en que el destino del alma no es el mundo corporal y sus valores sino el mundo espiritual, y que ambos mundos están enfrentados ,la tarea moral, religiosa e intelectual del hombre consistirá en intentar liberarse de las exigencias del cuerpo y de sus limitaciones. La purificación o ascesis, es precisamente este proceso de liberación. Desde un punto de vista moral consiste en intentar eliminar o moderar los apetitos sensibles (apetito sexual, deseo de bienes materiales como la riqueza, gula...); desde un punto de vista intelectual consiste en intentar llevar una vida de conocimiento, de ejercicio de la razón. Esto es lo que parece indicar la extraña afirmación platónica según la cual filosofar es aprender a morir: la auténtica filosofía obliga al sujeto a dirigir los ojos del alma fuera del mundo corporal, hacia el mundo de las Ideas, separándose en cierta forma del cuerpo, "muriendo" en un cierto sentido.

3. La teología negativa que no debe ser comprendida, como esperamos haberlo mostrado, como una mera actividad negadora ejerce una función de purificación y de eliminación de todo antropomorfismo al cual pueden conducir las calificaciones inteligibles de Dios. tiene por fin o sentido resaltar, marcar la perfecta trascendencia de la Causa Buena de todas las cosas. revela los límites de la razón como así también del lenguaje en la búsqueda de acceder al Principio de todas las cosas.

3.1 La teología afirmativa o positiva conduce sin duda a un cierto conocimiento de Dios, pero se trata de un camino muy imperfecto. El camino apofatico, aunque nos conduce a la ignorancia perfecta, es sin embargo la única que es conforme con la naturaleza incognoscible de Dios. En efecto, todos los conocimientos tienen como objeto lo que es, mientras que Dios esta mas allá de todo lo que existe. Para acercarse a él, sería menester negar todo lo que es inferior a él, es decir, todo lo que realmente es.

Hoy los teólogos orientales intentan resaltar toda la positividad teológica del apofatismo afirmando, por una parte, que el apofatismo cristiano es distinto del platónico.

4. De Dios no hay palabra ni intelección aunque es una Trascendencia absoluta. ¿No cabe recordar aquí la primera hipótesis del Parménides platónico que alude a lo Uno negativamente? La inteligencia en su ejercicio afirmativo, en su discursividad, en su operar múltiple, no puede comprender a Aquel que está más allá de todo conocimiento. Por ello, era necesario proceder a un modo mejor de conocer qué es la negación. La apófisis, que es elevación en su ejercicio de corregir las afirmaciones, hace aparecer la trascendencia de Dios a demás es el bien, ser, vida, sabiduría y todo cuanto pueda convenir a la naturaleza espiritual

“… ¿soy o no soy… en eso estoy?...”

Uno de los principales problemas que pude ver reflejados en los artículos que leí es la concepción de verdad de parte de los posmetafísicos, por este motivo comenzare este pequeño ensayo haciéndome una pregunta que de cierto modo es difícil de contestar

¿Dónde esta la verdad para los pensadores posmodernos? Aunque cabe en este sentido otra pregunta que es ¿hay alguna verdad para los pensadores posmetafísicos?

Responder estos interrogantes será parte de la tarea que me propongo desarrollar en este ensayo; primero debo encontrar un punto de coincidencia o enlace entre estos pensadores y lo único que se me viene a la cabeza es que su punto de coincidencia puede venir del hecho de no tener solución a esa crisis de la noción de verdad, ahora bien según recuerdo hay una noción de verdad “pasada” o clásica, que no es aceptada por los pensadores de esta nueva era y es la adecuación de la verdad a un realismo gnoseológico aunque en la modernidad se dio una concepción de verdad donde el objeto del conocimiento es la representación y no la cosa en si; es decir, la concordancia entre representaciones de nuestra mente y un objeto cualesquiera de donde la concepción para lso posmodernos es muy estrechamente relacionada por no decir que la “misma”.

También esa verdad se da por la confianza que se `pueda llegar a tener a raíz del conocimiento de ese algo, de aquí que se de una crisis frente a la noción de verdad; esta duda proviene de la falta de unas bases para un verdadero conocimiento en dos corrientes muy influyentes que son el nihilismo y el nominalismo.

Un cambio que pude ver al leer diferentes artículos es el paso que se dio en la filosofía ya no siendo una complementación de lo real para así llegar a la verdadera condición nuestra luego así se puede entender que la condición de los filósofos posmodernos sea la de no poder concebir completamente algo que podamos considerar real. También que se considere el mundo puramente humano no como una realidad tal como es sino por el contrario se tenga en cuenta nuestra condición histórica finita de aquí nace esa identificación del ser con el lenguaje aun esto reafirma mas el hecho de no poder concebir la verdad de acuerdo a las ideas tradicionales que sirvieron por mucho tiempo.

Gracias a un articulo que leí pude concebir una verdad para los pensadores posmodernos (valga la aclaración si hay alguna verdad) como un suceso histórico, una forma de vida y un horizonte histórico cultural que en si es adaptado de esta modo, la verdad como adecuación adquiere un carácter secundario. Para responder a la pregunta de ¿donde esta la verdad si la hay? Podría decir que esta en la certeza que se pueda tener de algo.

Este filosofar postmetafisico al recibir gran influencia de la época moderna hace que los filósofos tomen condiciones o posiciones escépticas en su forma de concebir la “verdad” ya que al ser la duda la parte mas importante de su pensamiento hace que no se produzca una verdad sino por el contrario una posibilidad de verdad luego así es que se puede entender mas claramente la posición de estos filósofos posmetafísicos y donde es claro reconocer que ya no se puede hablar de la verdad en un único fin sino en diferentes horizontes interpretativos para así llegar a la creatividad y la renovación en los pensamientos.

Otro punto bien característico de estos filósofos es su desprendimiento en cuanto a las cosas materiales porque ellos denotan que la verdad es imposible que se de en las cosas finitas; es decir que las cosas simbólicas pasan a ser del primer plano, luego así la idea vendar a ser el eje para concebir algo como verdad

El ser en esta nueva concepción filosófica puedo decir que ya no va a tomarse de la misma forma que lo concebía la antigua hermenéutica lo cual hace que vaya en declive o extinguiéndose su concepción para así llegar a un punto de no designarse nada en relación o relativo a la cosa; el cambio que pude percibir se da en no concebir al ser como lo anteriormente mencionado sino con un horizonte interpretativo. De este modo es que podré decir que se da la imposibilidad de un mítico encuentro con las cosas en si.

Pienso que lo mas importante de este proceso es que no nos deja con una concepción de conocimiento absoluta sino que la misma duda nos induce a buscar nuevas fuentes de verdad (si la hay) y de este modo comienzo a dudar de que es lo real, dudo hasta de si estoy sentado en mi escritorio con un papel y un lápiz, si quizás tengo o no la luz de mi habitación encendida o si la coca-cola que me estoy tomando en realidad esta fría o no ¿que hacer para saberlo? No se porque si me ubico en alguna de las escuelas de la metafísica vendría un postmetafisico y me diría que esta mal así que lo único que se me ocurre que quizás podría decir es que por mas aparentes y demostradas hayan sido algunas de las cosas en la metafísica con esta nueva concepción y forma de interpretar ha cambiado totalmente hasta tal punto de no concebir el ser como lo que ees sino como una posibilidad.

Estar en un seminario, estudiando ontología me hace pensar el porque de las cosas y como un posmetafísica con su gran elocuencia viniera y cambiara muchas concepciones que tengo hoy pero por mas que lo intente no podrá cambiar una verdad que hay en mi (Dios) quien por mas sabio que sea JAMÁS así quiera convencer a muchos podrá dar una explicación a partir de la razón porque Dios no esta sujeto ni al mismo pensamiento humano es decir solo podemos concebir algo de lo que quizás el puede ser pero saber con exactitud lo que es nunca, mientras que se piense con fe si pero apartir de la razón no.

Un interrogante que me nace es ¿Dónde quedaron o que papel jugaron esas ciencias que consideramos exactas? La verdad no se quizás solo constituyen una idea mas del juego de nuestro lenguaje porque si “nada” es absolutamente verdadero; entonces la historia que es base de las ciencias perdería la importancia que tiene hoy en día y como podré decir o hasta que punto podemos llamar locos a esos que están en un sanatorio, si personas como estos posmetafísicos hacen planteamientos de este tipo ahora si esto sigue el rumbo que lleva hasta el momento pienso que el día de mañana todos nosotros que nos hacemos llamar humanos nos volveremos unos escépticos igual que estos locos filósofos de nuestros días que piensan que pueden acabar con un centenar de años donde los mas grandes enigmas se han podido explicar (algunos) a partir de la metafísica.

RESUMEN: El presente trabajo expone y problematiza las categorías de la filosofía de la interpretación, que Gianni Váttimo* reconoce como herencia del mensaje cristiano; por entender que el autor esclarece el fenómeno del ‘retorno del cristianismo,’ su sentido y alcance en la filosofía tardo-moderna. Se explicita la relación de continuidad entre la historia de la revelación cristiana y la historia del nihilismo, a partir del análisis especulativo del fenómeno religioso de la encarnación de Jesús. En consonancia con la interpretación del pensiero debole, el resurgimiento de la religión en los albores del tercer milenio, no puede ser comprendido desde un cuerpo doctrinal dogmático. Muy por el contrario, el Dios qu retorna en la época posmetafísica requiere ser pensado desde la categoría de debilitamiento, inscripta en la ontología de corte heideggeriano. La tarea del pensar que propone la hermeneútica desde una instancia ética se define en un doble proceso: a) el alejamiento del pensar violento de la metafísica, correspondiente en el plano religioso con el abandono de concepciones naturalistas, y b) La asunción de la Verwindung bajo la luz y el límite de la caritas. En este contexto, la conjunción nihilismo y encarnación, se transforma en la clave de interpretación del decurso de la filosofía occidental

La encarnación de Jesús no debe ser entendida desde la perspectiva de "víctima sacrificial". Por el contrario, Jesús viene al mundo a desvelar y liquidar el nexo entre la violencia y lo sagrado. Desvelamiento que: 1) es un proceso en devenir, pues la revelación no se ha cumplido totalmente, y 2) En este proceso se verifica el alejamiento del naturalismo y la violencia.

Se considera violenta y naturalista a las experiencias religiosas signadas por la irreductibilidad absoluta de lo "otro". Experiencias en la que la manifestación de lo trascendente se presenta sólo en instancias límites de la existencia, y el encuentro con Dios es posible desde la sumisión del hombre. La violencia, como expresión de fuerza y de poder, es el elemento constitutivo en este vínculo. Esta figura religiosa, según Váttimo, expresa el residuo de un viejo prejuicio heredado de la religión natural; religión que, en términos de Nietzsche, dominó la experiencia de los pueblos hasta que la eficacia del saber científico pudo garantizarle al hombre el poder sobre el mundo.

En oposición a este modo terrible que puede asumir la fe, Váttimo presta oídos a las palabras del Evangelio: "no os llamo siervos, sino amigos". ¿Porqué no pensar -se pregunta el autor italiano-, que también desde la fe, podríamos "consumar y disolver esta apariencia inicial"?. Sí es posible; pero sólo si se abandonan los tradicionales atributos con los que se ha representado al Dios metafísico: omnipotencia, absolutidad, eternidad y trascendencia -todos rasgos del ipsem esse subsisten-. En ellos, late, enmascarada, la violencia metafísica

La encarnación de Jesús no debe ser entendida desde la perspectiva de "víctima sacrificial". Por el contrario, Jesús viene al mundo a desvelar y liquidar el nexo entre la violencia y lo sagrado. Desvelamiento que: 1) es un proceso en devenir, pues la revelación no se ha cumplido totalmente, y 2) En este proceso se verifica el alejamiento del naturalismo y la violencia.

Se considera violenta y naturalista a las experiencias religiosas signadas por la irreductibilidad absoluta de lo "otro". Experiencias en la que la manifestación de lo trascendente se presenta sólo en instancias límites de la existencia, y el encuentro con Dios es posible desde la sumisión del hombre. La violencia, como expresión de fuerza y de poder, es el elemento constitutivo en este vínculo. Esta figura religiosa, según Váttimo, expresa el residuo de un viejo prejuicio heredado de la religión natural; religión que, en términos de Nietzsche, dominó la experiencia de los pueblos hasta que la eficacia del saber científico pudo garantizarle al hombre el poder sobre el mundo.

En oposición a este modo terrible que puede asumir la fe, Váttimo presta oídos a las palabras del Evangelio: "no os llamo siervos, sino amigos". ¿Porqué no pensar -se pregunta el autor italiano-, que también desde la fe, podríamos "consumar y disolver esta apariencia inicial"?. Sí es posible; pero sólo si se abandonan los tradicionales atributos con los que se ha representado al Dios metafísico: omnipotencia, absolutidad, eternidad y trascendencia -todos rasgos del ipsem esse subsisten-. En ellos, late, enmascarada, la violencia metafísica

El anuncio nietzscheano "Dios ha muerto" ha devenido sentencia piadosa; pues a partir de él se inicia un infinito camino de debilitamiento, una despedida del fundamento inconmovible. La metafísica en tanto pensamiento del ipsem esse subsistens, se ha mostrado como un grandioso relato; la invalidación del principio fundante posibilitó el pensar entendido como Verwindung. Váttimo remarca en este concepto los sentidos de -recuperación- vuelta- distorsión- convalecencia-; es decir que lo define esencialmente -como se verá más adelante- en los mismos términos de secularización.

El Dios que retorna en la época posmetafísica requiere ser pensado desde la categoría de debilitamiento, puesto que posee la misma "vocación al debilitamiento", que el ser en la ontología heideggeriana. El término vocación alude esencialmente a un llamado. Llamado, envío, destinación, son categorías constitutivas del ereignis -evento-. El ereignis es la kénosis -anonadamiento, o abajamiento de Dios-.

Váttimo propone que la kénosis de Dios sea interpretada como "signo de que el Dios no violento y no absoluto de la época posmetafísica tiene como rasgo distintivo la misma vocación al debilitamiento de la que habla la filosofía de inspiración heideggeriana".

DERRIDA, J., VÁTTIMO, G., Y OTROS, La Religión, Buenos Aires, ediciones de la Flor, 1997.

Nihilismo y Encarnación en la
Hermeneútica de Gianni Váttimo

Mónica N. Giardina
Universidad de Buenos Aires

Libro III, primera parte.

Breve resumen

Manifiesta Boecio el dolor por la que considera la desigual fortuna que debe ser sanada con remedios demasiado ásperos que no rechaza, sin embargo, muestra su interés por seguir siendo consolado “estoy dispuesto a oírte más” a lo que la filosofía responde “quiero llevarte a la felicidad verdadera”.

Al iniciar su discurso sobre la felicidad, la filosofía invita a Boecio a una purificación interior necesaria para que lleguen al alma los bienes verdaderos. Describe la felicidad como la suma de todos los bienes “el bien supremo”, estado perfecto del alma que todos los hombres se esfuerzan en alcanzar a través de un deseo implantado por la naturaleza en el corazón de los hombres a quienes sólo el error desvía hacia falsos bienes.

Para la filosofía, hay hombres que creen que el bien supremo significa no carecer de nada, anhelan el poder supremo, otros creen que el bien supremo es llegar a los más altos honores y dignidades, sueñan con la fama, para otros, está en la alegría y en el gozo que esta dicha suprema produce, desean nadar en delicias, confunden los fines con los medios, desean las riquezas por el poder y el placer o ansían el poder por el dinero y la fama. Atribuye los amigos verdaderos “don divino” no al dinero sino a la virtud. “¿Hay alguna ayuda en los amigos que depara la fortuna y no la virtud?”. No descalifica totalmente que se entiendan como formas de felicidad las riquezas, honores, poder, fama y placeres con los que se pretende alcanzar independencia, respeto, celebridad y alegría, en todo esto, los hombres coinciden en la elección del bien como meta.

De una manera muy poética, se exalta el poder de la naturaleza que da armonía y estabilidad al mundo, la libertad aparece como camino hacia la felicidad verdadera y como único orden establecido y duradero, aquel que une su principio con su fin, convirtiéndolo en un círculo inmutable.

Falsa y engañosa es la felicidad que producen el dinero, honores y demás bienes porque, aún con ellos, siguen faltando muchos bienes importantes. Boecio mismo no se sintió nunca satisfecho ante el bienestar temporal que le producían las riquezas, pues éstas, aunque satisfacen la necesidad no la suprimen totalmente, lejos de ahuyentar la necesidad, la provocan.

La filosofía interroga a Boecio y lo coloca a él mismo como ejemplo en la búsqueda vana de la felicidad. De igual manera, los cargos que proporcionan honorabilidad y respetabilidad carecen de la belleza propia de la dignidad. La filosofía le hace ver a Boecio cómo el malvado envilece los cargos que ostenta y los contagia con su contacto. Para la filosofía, personificada por Boecio, en un anhelo latente por hallar un verdadero consuelo, no puede ser felicidad aquella derivada del poder pues sería admitir que es tan efímera como aquel poder que al disminuir hace sobrevivir la desgracia.

Verdadero poder se alcanza dominando las pasiones y no dejándose doblegar por el yugo innoble del placer. La fama es considerada aquí como un carisma popular que no tiene base sólida ni firmeza suficiente para mantenerse estable.

Sólo el padre de todas las cosas, como uno solo que lo dispone todo y que es origen de todo, sólo Dios visto como creador, podrá dar verdadera felicidad, mientras el hombre no reniegue de su origen ni se entregue a los vicios.

Tampoco los placeres del cuerpo cuyas ansiedades y satisfacciones terminan en remordimientos, puede ser un camino de felicidad, sólo produce tristeza. Ni siquiera la mujer y los hijos son ocasión de verdadera felicidad “dichoso en su desdicha el hombre sin hijos”.

Ante Boecio se muestran argumentos convincentes que advierten los males que encierran estos caminos de felicidad. Importante conclusión en el discurso sobre la falsa felicidad es que “las cosas que no pueden dar la felicidad que prometen, ni todas ellas juntas llevan a la perfección, ni son el camino para la felicidad, ni pueden por sí mismas hacer feliz a nadie”. La felicidad se define como posesión del sumo bien, estado que no conoce la ansiedad, la tristeza y que no está sujeta al dolor y al sufrimiento. Boecio a pesar de tener una comprensión de todo lo que la filosofía le ha expuesto, clama por una razón más clara.

Interpretación hermenéutica

Nos parece importante, en primer lugar, tener en cuenta que en la consolación por medio de la filosofía, personificada en Boecio como una dama sabia, se describe un estado de contemplación muy similar a las experiencias místicas cristianas. Descubrimos una semejanza particular entre el método de
Boecio y el del Poema de parménides. De igual manera, el texto hace referencias a la filosofía heracliteana y a los principios de la filosofía platónica. Boecio parece preocupado por conciliar todos estos puntos de vista con el fin de elaborar una síntesis que logre convencerlo a él mismo y alcanzar así un verdadero camino hacia la felicidad.

La presentación de los argumentos de Boecio, se plantea por medio de un diálogo con la filosofía que aparece aquí como persona asumiendo una actitud activa frente a las inquietudes y necesidades de Boecio, sumido en un estado de angustia lejos de la comodidad, de toda dignidad y del bienestar que le proporcionaban la estabilidad económica y demás beneficios de los que gozaba antes de encontrarse en el estado actual.

Sin ser muy explícito, Boecio plantea una gran decepción frente a la amistad; “¿Hay alguna ayuda en los amigos que depara la fortuna y no la virtud?“; “El amigo que se acercó en el tiempo de la prosperidad se tornará, enemigo en la hora de la desgracia”, “¿qué peste hay más mortífera que un amigo convertido en enemigo?, parece que Boecio tenía en gran estima la amistad y había experimentado cierta plenitud en la manifestación de este sentimiento. La amistad que para él era un medio para alcanzar la felicidad y que en otro tiempo se constituyó en fundamento de su vida cotidiana, se tornaba ahora en motivo de desdicha que le hace quejarse ante la filosofía convertida en una dama que busca darle el más grande y verdadero consuelo. Boecio no confía ya en los hombres, no quiere encontrar respuestas planteadas por percepciones humanas por eso debe personificar a la filosofía evitando de este modo caer en engaño.

Aproximación en la actualidad

En “La consolación de la filosofía” Boecio personifica al hombre actual, inquieto y deseoso de encontrar la verdadera felicidad a través de un camino eficaz. Como en aquella época el hombre actual se ha dejado engañar por lo que se constituye en caminos que permiten, de algún modo, experimentar ciertos grados de felicidad, riquezas, honores, poder, fama y placeres. Estas son las palabras utilizadas por Boecio hace siglos, cuya significación es perfectamente aplicable en el contexto actual.

El hombre de hoy desea estar feliz o sentirse bien y por eso busca la felicidad en estados transitorios o lugares equivocados, obteniendo como resultado una frustración constante. Es difícil para el hombre moderno descubrir, entender que la felicidad no está en las cosas ni en los estados mundanos. Hoy más que nunca se hace necesario un pensamiento inteligente capaz de intuir lo que hay más allá de los placeres efímeros y de los gozos caducos que obtenemos en nuestra experiencia cotidiana por medio de las cosas materiales.

Necesitamos que el hombre entienda que las cosas son transitorias, y que cuando cambian, la felicidad que habíamos basado en ellas también se desvanece. Sin embargo, parece que no queremos saber, preferimos creer que si conseguimos esto o aquello, la felicidad o el bienestar estarán a la vuelta de la esquina.

Estamos saturados de ejemplos que nos muestran cómo actualmente se trata de conseguir la felicidad, cada uno de nosotros es el mejor ejemplo, pues, aunque quizá los medios y nuestras situaciones particulares nos impidan tener acceso a los grandes caminos que constituyen vías equivocadas de felicidad, hemos basado la nuestra, en cosas efímeras y transitorias, por ejemplo, para muchos de nosotros la felicidad depende del bienestar económico, para otros depende de una situación afectiva vivida a plenitud, otros basan su felicidad en el reconocimiento y aprobación de los demás, en el hecho de conseguir cosas, se crean de esta manera dependencias de tipo material y afectivo que en algún momento causan profundas decepciones que el hombre de hoy manifiesta fácilmente en tendencias autodestructivas.

Cómo hace de falta a cada hombre moderno una dama sabia como la filosofía capas de dar respuestas acertadas, convincentes y determinantes que permitan descubrir el verdadero camino de felicidad. Pero más que una dama sabia que nos explique cómo se llega a la felicidad y qué es la verdadera felicidad, el hombre de hoy necesita darle sentido y trascendencia a su existencia, redescubrir su espiritualidad en una afirmación de Dios, sin ningún temor.

Si tenemos en cuenta en el contexto actual la respuesta que ha dado la filosofía a Boecio planteando que solo Dios visto como creador podrá dar verdadera felicidad, tendríamos la mejor respuesta al relativismo moderno que odiosamente trata de prescindir de Dios como un ser personal capas de hacerse uno con cada uno de nosotros. El concepto de Dios es la base de un pensamiento sabio, por eso, si aspiramos a la felicidad desde la base de un pensamiento sabio, está claro que nuestra aspiración debería estar dirigida a aquello que no está sujeto a las idas y venidas de la vida.

La mayor parte de las religiones actuales están bajo la influencia de la ideología moderna, que va en contra de los principios religiosos.

En realidad el hombre actual en la búsqueda de la felicidad no he hecho más que dejarse engañar por una aparente libertad. El hombre moderno está atado a cadenas que no han sido impuestas por nadie, las cadenas, la cárcel moderna, es buscada con pasión, la prisión del hombre actual tiene unas celdas que llevan nombres específicos: fama, placer, erotismo, exaltación de la imagen, poder, riqueza, dominio, materialismo, relativismo, anarquía, una gran lista de situaciones, estados y tendencias que se han creado como vías de acceso a una vana felicidad, pero que limitan la libertad del hombre.

¿Qué respuesta podemos dar hoy a aquellos hombres?, no a aquellos hombres, pero a nosotros mismos, que necesitamos saber ¿dónde está la verdadera felicidad?, ¿Qué es la verdadera felicidad?, ¿Quién puede dar verdadera felicidad? , ¿daríamos como respuesta un argumento anticristiano?, ¿negaríamos a Dios como principio y fundamento de esta felicidad?.

Todo tiene un porque en la vida religiosa, con esto pienso decir algunas palabras muy mías en forma de pequeño ensayo. Uno de las máximas fuentes para expresar la magnitud y hermosura de Dios es por medio de todas aquellas expresiones estéticas que nacen del corazón del ser humano y no hay mejor lienzo que aquel donde se plasman esos hechos que marcaron la vida de Jesús el hijo de Dios.

Hoy podemos ver en diferentes lugares del planeta por medio de la Internet, de la televisión etc; millones de imágenes que al ser observadas hacen que nazcan emociones del corazón y nos llevan a reflexionar si todo lo que hago es con una voluntad buena o por el contrario mala.

En el arte que se dedica a crear imágenes de jesús, me he plasmado como una pintura, la cual sirve para adornar la obra, me plasmo como el lienzo para perfeccionar la imagen y me adhiero como el pintor para plasmar lo que Dios pone en mi, seas son las sensaciones que pasan por mi mente al ver la imagen de Jesús en el madero, lo mas hermoso de la relación entre la experiencia religiosa y el arte no es lo plasmado sino la forma que toma en nuestra vida diaria (acciones, comportamientos…); en lo que e podido observar es que hay mucho que no conocen su talento de este tipo pero comienzan a desarrollarlos luego de una gran experiencia con Dios padre todo poderoso.

Es tanta la necesidad del ser humano de la estética que muchos fieles de la iglesia buscan así sea un crucifijo para expresar su fe, y sentir una seguridad que es Jesús mismo quien los acompaña o su santo de devoción.

“… ¿Cómo podré expresarte, sin pecar señor?...” con esto quiera decir que por mas perfecta que sea la obra jamás llegara a expresarse mejor que en nuestro propio interior

Son las preguntas que podría hacerse la sociedad de hoy, con el fin de saber definir el valor, y no simplemente limitándonos a los conceptos pueriles que se nos presentan en muchos diccionarios, sino que la idea es hacer transcenderlos, es decir que se tenga en cuenta que los valores no son simplemente discurso de adoctrinamiento ideológico sino más bien un ámbito discursivo que reflexiona sobre la experiencia, de modo que el individuo pueda comprender su acción en el contexto de la cultura y la sociedad.

La globalización nos obliga hoy día a adaptarnos a los diferentes cambios, los cuales son bruscos, por lo tanto debemos utilizar o mejor aprovechar lo que ésta nos trae para mejorar relaciones éticas y morales; y así, por ejemplo, haríamos una reflexión inherente a la formación y al quehacer profesional, permitiéndonos no solo comprender el mundo en el que corresponde actuar, sino también, que le ofrece criterios orientadores para entenderse con los otros en acciones cotidianas y comunes, y así como ejemplo que comprendamos los avances de nosotros no seria solamente en el campo tecnológico, sino, en el campo moral, lo cual nos lleva a una dimensión reflexiva; o mas bien hay preguntas que no pueden resolverse a través de las matemáticas, la física u otra ciencia, como por ejemplo: ¿Qué es la axiología? ¿Qué significa la moral? ¿Qué es un comportamiento responsable, solidario, o justo cuando se actúa en nombre se un valor?

Los valores son inherentes a cada persona, por lo tanto mis principios éticos u morales, implican una actividad subjetiva, donde serán determinados por la sociedad, es allí donde se puede comprender como los valores han sido producto de cambios y transformaciones a lo largo de la historia, ya que estos surgen con un especial significado que le permita a cada ser humano, vivir en un mundo lleno de valores que el mismo ha creado para hacer el bien colectivo, y a la cual yo debo ser el primero en ser testimonio de aquello que estoy exponiendo. Ante esto cito la celebre frase de Kant “actúa de forma que la máxima de tu conducta pueda ser siempre un principio de la ley natural y universal”, es decir, no se trata de buscar privilegios, ley privada, ni excepciones, tampoco hay que hacer lo que no te gustaría que otros te hicieran.