Estudiar a pensadores griegos y todo su gran repertorio de pensamientos, es una cosa que yo considero de gran privilegio puesto que me he encontrado con cantidades de pensamientos y posiciones de las cuales algunas son de difícil análisis como hay otros como es el caso de Epicuro, que es el filosofo del cual voy a hacer una hermenéutica y considerando que sus ideas son claras, lo cual me permitirá decir mucho sobre él.

Epicuro en su carta a Meneceo nos hace en pocas palabras una tentativa a ver la filosofía como un bien que todos los hombres tenemos, pero hay algo muy característico en él y es el hecho de que esta (la filosofía) no solo es para aquellos sabios, que por su edad pueden hacerle trascender más; sino también par aquellos cuya edad no es muy avanzada pero que poseen ganas de aprender y en su interior hay una gran sabiduría, este es el caso de los estudiantes de los iniciados quienes en su afán por saber pueden llegar a conocer cosas que ni un “sabio” antes lo había pensado.

Me nace un interrogante después de leer a Epicuro y es ¿Qué diría Epicuro si le dijera que la mejor vida esta más allá, en el hades? Creo que la respuesta de él seria “vive el momento pues mañana no sabremos”; no se si me equivoco y que me disculpe en su tumba si se esta revolcando pero eso lo concluyo, pero de lo que si estoy seguro es que considera la muerte como algo que no es nada para nosotros los vivos ya que nos dice: “…el peor de los males, la muerte, no significa nada para nosotros, porque mientras vivimos, y cuando esta presente nosotros no existimos[1]…" Solo hay algo en lo que no estoy muy de acuerdo con él, pues mi condición como cristiano no me lo permite y es el hecho de que delega el alma a un segundo plano; veo y pienso que seria una posición demasiado materialista, pues es evidente lo que digo, pues para él lo que más importancia tiene son las sensaciones, de las cuales no hay que privarnos pues seria como quitarle lo agradable de vivir y algo que no puedo hacer es decirme mentiras, ya que esto tiene mucho de verdad sino como explicaría un beso, una miadita o una buena relación … “simplemente pasarla bien y dejarse llevar por las sensaciones que la verdad son indescriptibles”; pero reitero mi posición nosotros no solo somos carne.

Es agradable leer en verdad esta carta pues encontramos a un Epicuro exhortando al joven a que viva pero que so se preocupe tanto por el futuro pues “este no es nuestro, pero tampoco podemos decir que no nos pertenezca del todo[2]”, simple y llanamente so hay que desespéranos como si nunca fuera llegar o para mejor decirlo en una frase “El espíritu angustiado por el futuro es calamitoso[3]”. Algo siempre me a causado gracia y es el hecho de que la gente siempre quiere saber que le depara el futuro y van donde las susodichas brujas, que si ellas supieran lo que les depara el futuro no se dedicarían a un oficio tan mentiroso, pues si yo estuviera con esos “poderes del mas allá” ya me hubiera ganado el Baloto.

Seria bueno leerle esta carta a alguien cuyo mundo gire entorno a nuestra sociedad de consumo ya que hay aquí pautas para no apegarnos tanto a las cosas materiales (dinero en especial), caprichos pues "Hay gente tan pobre que lo único que tiene es dinero[4]" sino conformarnos con lo poco o mucho que poseemos ya que Epicuro nos dice “estamos seguros de que de la abundancia gozan con mayor dulzura aquellos que mínimamente la necesitan”.

Ya para terminar hay dos grandes ideas en Epicuro de porque digo que él no solo exhorta a Meneceo a vivir bien sino a saber entender el vivir y son: para que el cuerpo este bien debemos cuidar la salud del alma, y la forma como ve al juicio dentro de la felicidad del hombre no un juicio de juzgar sino de orden, prudencia.

La verdad me agrado mucho abordar un poco a este gran filosofo y pienso en que si me dijo tanto en tan poco ¿Qué tanto más me diría si lo sigo leyendo.

Cartas Sobre El Humanismo Martín Heidegger

(Síntesis)

Estamos muy lejos de pensar la esencia del actuar de modo suficientemente decisivo. Sólo se conoce el actuar como la producción de un efecto, cuya realidad se estima en función de su utilidad. Pero la esencia del actuar es el llevar a cabo. Llevar a cabo significa desplegar algo en la plenitud de su esencia, guiar hacia ella, producere. Por eso, en realidad sólo se puede llevar a cabo lo que ya es. Ahora bien, lo que ante todo «es» es el ser. El pensar lleva a cabo la relación del ser con la esencia del hombre. No hace ni produce esta relación. El pensar se limita a ofrecérsela al ser como aquello que a él mismo le ha sido dado por el ser.

solo actúa en la medida en que piensa. Este actuar es, seguramente, el más simple, pero también el más elevado, porque atañe a la relación del ser con el hombre. “El hombre es el pastor del ser”

La historia del ser sostiene y determina toda condición y situación humana, nombres como «lógica», «ética», «física» surgen por primera vez en escena tan pronto como el pensar originario toca a su fin.

El pensar es del ser, en la medida en que, como acontecimiento propio del ser, pertenece al ser. El pensar es al mismo tiempo pensar del ser, en la medida en que, al pertenecer al ser, está a la escucha del ser. Que el pensar es significa que el ser se ha adueñado destinalmente de su esencia.

La capacidad del querer es propiamente aquello «en virtud» de lo cual algo puede llegar a ser.

El ser es la «fuerza callada» de esa capacidad que quiere, es decir, de lo posible.

Cuando hablo de la «callada fuerza de lo posible» me refiero al ser mismo, que, queriendo, está capacitado sobre el pensar, y por lo tanto sobre la esencia del ser humano, lo que significa sobre su relación con el ser.

Lo que se suele llamar «existencia privada» no es en absoluto el ser-hombre esencial o, lo que es lo mismo, el hombre libre. Cuando la verdad del ser alcanza por fin el rango que la hace digna de ser pensada por el pensar, también la reflexión sobre la esencia del lenguaje debe alcanzar otra altura. Ya no puede seguir siendo mera filosofía del lenguaje

El lenguaje también nos hurta su esencia: ser la casa de la verdad del ser. El lenguaje se abandona a nuestro mero querer y hacer a modo de instrumento de dominación sobre lo ente. Y, a su vez, éste aparece en cuanto lo real en el entramado de causas y efectos.

Antes de hablar, el hombre debe dejarse interpelar de nuevo por el ser, con el peligro de que, bajo este reclamo, él tenga poco o raras veces algo que decir. Sólo así se le vuelve a regalar a la palabra el valor precioso de su esencia y al hombre la morada donde habitar en la verdad del ser.

El lenguaje no es en su esencia la expresión de un organismo ni tampoco la expresión de un ser vivo, el lenguaje es advenimiento del ser mismo, que aclara y oculta. El lenguaje es la casa del ser: al habitarla el hombre ex-siste, desde el momento en que, guardando la verdad del ser, pertenece a ella.

El humanismo es: meditar y cuidarse de que el hombre sea humano en lugar de no-humano, «inhumano», esto es, ajeno a su esencia. Pero ¿en qué consiste la humanidad del hombre? Reside en su esencia. Marx Para él, el hombre «social» es el hombre «natural». El hombre no es de este mundo desde el momento en que el «mundo», pensado de modo teórico-platónico, es solamente un tránsito pasajero hacia el más allá. El cristianismo es un humanismo, desde el momento en que según su doctrina todo se orienta a la salvación del alma del hombre (salus aeterna) y la historia de la humanidad se inscribe en el marco de dicha historia de redención.

Todo humanismo se basa en una metafísica, excepto cuando se convierte él mismo en el fundamento de tal metafísica

A la hora de determinar la humanidad del ser humano, el humanismo no sólo no pregunta por la relación del ser con el ser humano, sino que hasta impide esa pregunta, puesto que no la conoce ni la entiende en razón de su origen metafísico.

En el primer humanismo se presuponen y se da por sobreentendida la «esencia» más universal del ser humano (animal racional). Esta determinación esencial del ser humano no es falsa, pero sí está condicionada por la metafísica.

Ciertamente, la metafísica representa a lo ente en su ser y, por ende, también piensa el ser de lo ente. Pero no piensa el ser como tal, no obstante la metafísica no pregunta por la verdad del ser mismo, tampoco pregunta nunca de qué modo la esencia del hombre pertenece a la verdad del ser. Mientras lo definíamos al hombre como un ser vivo entre otros, diferente de las plantas, los animales y dios. Sin duda, se puede disponer de ese modo al hombre dentro de lo ente entendiéndolo como un ente en medio de los otros. Pero también debe quedarnos muy claro que, procediendo así, el hombre queda definitivamente relegado al ámbito esencial de la animalitas, aun cuando no lo pongamos al mismo nivel que el animal, sino que le concedamos una diferencia específica. Esta manera de poner es, sin duda, la propia de la metafísica.

A estar en el claro del ser es a lo que yo llamo la ex-sistencia del hombre. Sólo el hombre tiene ese modo de ser, sólo de él es propio. La ex-sistencia así entendida no es sólo el fundamento de la posibilidad de la razón, ratio, sino aquello en donde la esencia del hombre preserva el origen de su determinación. La ex-sistencia es algo que sólo se puede decir de la esencia del hombre, esto es, sólo del modo humano de «ser». Porque, en efecto, hasta donde alcanza nuestra experiencia, sólo el hombre está implicado en el destino de la ex-sistencia. Como la esencia del hombre no consiste en ser un organismo animal, así tampoco esa insuficiente definición esencial del hombre se puede desechar o remediar con el argumento de que el hombre está dotado de un alma inmortal o una facultad de raciocinio o del carácter de persona

Aquello que sea el hombre, esto es, lo que en el lenguaje tradicional de la metafísica se llama la «esencia» del hombre, reside en su ex-sistencia. Pero, así pensada, la ex-sistencia no es idéntica al concepto tradicional de existentia, que significa realidad efectiva, a diferencia de la essentia, que significa posibilidad

“La ‘esencia’ del Dasein reside en su existencia”. Dicha frase encierra todavía menos algo parecido a una afirmación general sobre el Dasein entendido en el sentido de la existencia, en la medida en que esa denominación. Este «ser» del aquí, y sólo él, tiene el rasgo fundamental de la ex-sistencia, es decir, del extático estar dentro de la verdad del ser. La esencia extática del hombre reside en la ex-sistencia, que sigue siendo distinta de la existentia metafísicamente pensada. Pero Pensada extáticamente, la ex-sistencia no coincide ni en contenido ni en forma con la existentia

Kant presenta la existentia como la realidad efectiva, en el sentido de la objetividad de la experiencia. Hegel define la existentia como la idea de la subjetividad absoluta que se sabe a sí misma. Nietzsche concibe la existentia como el eterno retorno de lo igual.

En cualquier caso, los seres vivos son como son, sin que por ser como tal estén en la verdad del ser y sin que preserven en dicho estar lo que se presenta de su ser, el que más difícil nos resulta de ser pensado es el ser vivo, porque, aunque hasta cierto punto es el más afín a nosotros, por otro lado está separado de nuestra esencia ex-sistente por un abismo.

Ex-sistencia designa la determinación de aquello que es el hombre en el destino de la verdad. Existentia sigue siendo el nombre para la realización de lo que algo es cuando se manifiesta en su idea. Ahora, la «esencia» no se determina ni desde el esse essentiae ni desde el esse existentiae, sino desde lo ex-stático del Dasein. Ex-sistencia no es la realización de una esencia ni mucho menos produce o pone ella lo esencial. La distinción entre essentia (esencialidad) y existencia (realidad efectiva), que se encuentra oculta en su origen esencial, domina y atraviesa todo el destino de la historia occidental y de la historia en su conjunto bajo su definición europea.

Sartre expresa de la siguiente manera el principio del existencialismo: la existencia precede a la esencia.

El advenimiento de lo ente reside en el destino del ser, donde El «ser» no es ni dios ni un fundamento del mundo, ya que está esencialmente más lejos que todo ente y, al mismo tiempo, está más próximo al hombre que todo ente. El ser es lo más próximo de aquí La «pregunta por el ser» sigue siendo siempre la pregunta por lo ente; que la verdad del ser, en cuanto el claro mismo, permanece oculta para la metafísica.

los títulos utilizados a modo de preludio, «propiedad» e «impropiedad», no significan una diferencia de tipo moral-existencial ni de tipo «antropológico», sino la relación «extática» del ser humano con la verdad del ser, que debe ser pensada alguna vez antes que ninguna otra, puesto que hasta ahora se le ha ocultado a la filosofía. Luego asi entendemos que el ser permanece lleno de misterio.

El ser llega a ser destino en la medida en que él mismo, el ser, se da.

La metafísica absoluta, junto con las inversiones que llevaron a cabo Marx y Nietzsche, pertenece a la historia de la verdad del ser.

El ser le abre su claro al hombre en el proyecto extático. El que arroja en ese proyectar no es el hombre, sino el ser mismo, que destina al hombre a la ex-sistencia del ser-aquí en cuanto su esencia. La esencia de la patria ha sido nombrada con la intención de pensar la apatricidad o desterramiento del hombre moderno desde la esencia de la historia del ser. El último que experimentó tal desterramiento fue Nietzsche. Y la única salida que le encontró desde dentro de la metafísica fue la inversión de la metafísica.

El desterramiento deviene un destino universal. Tal desterramiento está provocado por el destino del ser bajo la forma de la metafísica, afianzado por ella y encubierto también por ella en cuanto desterramiento.

En cuanto figura de la verdad, la técnica se funda en la historia de la metafísica.

A la vista de su esencial desterramiento, el futuro destino del hombre se le muestra al pensar que piensa la historia del ser en el hecho de que el hombre encuentra un camino hacia la verdad del ser y emprende la marcha hacia tal encontrar.

Expulsado de la verdad del ser, el hombre no hace más que dar vueltas por todas partes alrededor de sí mismo en cuanto animal rationale. Pero la esencia del hombre consiste en ser más que el mero hombre entendido como ser vivo dotado de razón. El hombre no es el señor de lo ente. “El hombre es el pastor del ser”, el hombre es ese ente cuyo ser, en cuanto ex-sistencia, consiste en que mora en la proximidad al ser. El hombre es el vecino del ser.

También es verdad que el asunto del pensar no se alcanza poniendo en circulación un montón de chácharas sobre «la verdad del ser» y la «historia del ser». Lo único que importa es que la verdad del ser llegue al lenguaje y que el pensar alcance dicho lenguaje. A la vista de esa humanitas más esencial del homo humanus se abre la posibilidad de devolverle a la palabra humanismo un sentido histórico más antiguo que el sentido que historiográficamente se considera más antiguo.

La propia palabra «humanum» ya remite a la humanitas, la esencia del hombre. La esencia del hombre reside en la ex-sistencia. Ésta es la que importa esencialmente, es decir, la que importa desde el propio ser, por cuanto el ser hace acontecer al hombre en cuanto ex-sistente en la verdad del ser a fin de que sea la guarda de dicha verdad.

La oposición al «humanismo» no implica en absoluto la defensa de lo inhumano, sino que abre otras perspectivas, debería resultar un poco más evidente.

El pensar contra «los valores» no pretende que todo lo que se declara como «valor» -esto es, la «cultura», el «arte», la «ciencia», la «dignidad humana», el «mundo» y «dios»- sea carente de valor

Al indicar que el «ser-en-el-mundo» es el rasgo fundamental de la humanitas del homo humanus no se está pretendiendo que el hombre sea únicamente un ser «mundano» entendido en sentido cristiano, es decir, apartado de dios e incluso desvinculado de la «trascendencia».

El pensar no supera la metafísica por el hecho de alzarse por encima de ella sobrepasándola y guardándola en algún lugar, sino por el hecho de volver a descender a la proximidad de lo más próximo.

. Pensar la verdad del ser significa también pensar la humanitas del homo humanus. Lo que hay que hacer es poner la humanitas al servicio de la verdad del ser, pero sin el humanismo en sentido metafísico.

el término ética quiere decir que con él se piensa la estancia del hombre, entonces el pensar que piensa la verdad del ser como elemento inicial del hombre en cuanto exsistente es ya en sí mismo la ética originaria. La ontología, ya sea trascendental o precrítica, no está supeditada a la crítica por el hecho de que piense el ser de lo ente y al hacerlo constriña al ser a entrar en el concepto, sino porque no piensa la verdad del ser, y de este modo pasa por alto que existe un pensar que es más riguroso que el conceptual.

El pensar trabaja en la construcción de la casa del ser que, como conjunción del ser, conjuga destinalmente la esencia del hombre en su morar en la verdad del ser

De todos modos, el pensar nunca crea la casa del ser. El pensar conduce a la exsistencia histórica, es decir, a la humanitas del homo humanus, al ámbito donde brota lo salvo.

Lo salvo y lo feroz, sólo pueden estar presentes en el ser en la medida en que el propio ser es la causa de litigio.

Lo que desiste se aclara como aquello que tiene carácter de nada. Y eso puede expresarse mediante el «no». Pero la «nada» no surge en ningún caso del decir-no de la negación.

Se suele creer que es imposible encontrar el desistir en lo ente mismo.

El desistir está presente en el ser mismo, pero en ningún caso en el Dasein del hombre cuando éste es pensado como subjetividad del ego cogito. El Dasein no desiste en la medida en que el hombre, como sujeto, lleva a cabo el desistimiento en el sentido del rechazo, sino que el ser-aquí desiste en la medida en que por ser la esencia en la que el hombre ex-siste, él mismo pertenece a la esencia del ser.

Lo que desiste en el ser es la esencia de aquello que yo llamo la nada.

El ser es la protección que resguarda de tal manera a los hombres en su esencia ex-sistente en lo relativo a su verdad que la ex-sistencia los alberga y les da casa en el lenguaje.

Abriéndose en el claro, el ser llega al lenguaje.

El lenguaje es alzado a su vez al claro del ser. Y sólo así el lenguaje es de ese modo misterioso y reina sin embargo siempre en nosotros.

Pensando, la ex-sistencia habita la casa del ser. El pensar sólo lleva la palabra inexpresada del ser. El quehacer del pensar no es ni teórico ni práctico, ni tampoco la reunión de ambos modos de proceder.

El pensar se refiere al ser en cuanto eso que adviene (l’avenant). En cuanto tal pensar, el pensar está vinculado al advenimiento del ser, y en cuanto advenimiento está vinculado al ser. El ser ya se ha destinado al pensar. El ser es en cuanto destino del pensar.

El único asunto del pensar es llevar al lenguaje este advenimiento del ser, que permanece y en su permanecer espera al hombre.

Desde el momento en que, rememorando históricamente, el pensar toma en cuenta el destino del ser, ya se vincula a lo conveniente y conforme al destino.

La primera ley del pensar es la conveniencia del decir del ser en cuanto destino de la verdad, y no las leyes de la lógica, que sólo se pueden convertir en reglas a partir de la ley del ser. En la actual precariedad del mundo es necesaria menos filosofía, pero una atención mucho mayor al pensar, menos literatura, pero mucho mayor cuidado de la letra.

El pensar futuro ya no es filosofía, porque piensa de modo más originario que la metafísica, cuyo nombre dice la misma cosa.

El pensar se encuentra en vías de descenso hacia la pobreza de su esencia provisional. El pensar recoge el lenguaje en un decir simple. Así, el lenguaje es el lenguaje del ser, como las nubes son las nubes del cielo. Con su decir, el pensar traza en el lenguaje surcos apenas visibles.

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Concepción De Dialéctica A La Luz De La Fe Y La Razón

Comenzaré esta pequeña conferencia hablando de cómo se llega al “conflicto entre dialécticos y antidialécticos” todo comienza con un emperador de la edad media llamado de Carlomagno, que comprendió la importancia de la cultura para la prosperidad de un pueblo, y la unión entre la autoridad suprema de Dios, y la autoridad política. Para ello ordenó y favoreció la creación de escuelas que fueron de tres clases:

Escuelas monacales, principalmente en los monasterios benedictinos, que tenían dos secciones, la escuela interna para los monjes y la escuela externa para los seglares, para aquellos que no iban a ser monjes.

Escuelas episcopales o catedralicias, en las sedes episcopales y en las catedrales. También con dos secciones: la eclesiástica y la seglar.

Escuelas palatinas, en la Corte de los Reyes. El mismo Carlomagno fundó la escuela palatina de Aquisgrán, donde se llevó como maestro al inglés Alcuino de York, célebre por su erudición este ultimo personaje seria quien vendría a cambiar la visión de muchos en esta época porque comenzó rescatando las artes liberales es decir donde el hombre estudiaba sin ningún tipo de finalidad económica, su único objetivo era el amor al conocimiento.

Se dieron los tres periodos bien importantes en la filosofía escolástica. En estos tres periodos el tema principal como bien sabemos fue el tema de Dios, principalmente el problema de la fe y de la razón, de la Teología y de la Filosofía, ya que la filosofía es un medio para profundizar en la fe.

En esta polémica surgen tres posturas:

Primero nombrare una de esas posturas de un filósofo que puedo decir que no estaba ni se dejaba guiar más por una postura luego así ocupa una postura intermedia:

Una postura intermedia: primordialmente la que sostiene por primera vez en el siglo XI, Gerberto de Aurillac y que continúa Santo Tomás en el siglo XIII. Fe y razón son distintas, son dos caminos que confluyen a un mismo mar de la Verdad. Ambas proceden de Dios, por tanto si la razón funciona bien, no puede llegar a conclusiones opuestas a las de la fe. De esta manera La Filosofía y la Teología son saberes distintos que se complementan. Aunque vale aclarar porque no son disciplinas opuestas.

La Filosofía alcanza algunas verdades de la fe, como la existencia de Dios y la inmortalidad del alma.

La Teología, amplía nuestro conocimiento de Dios a través de la Revelación, por ejemplo Dios es Trinidad.

En conclusión se puede decir que la Filosofía ayuda a la Teología demostrando algunas de las verdades reveladas, preámbulos de la fe, y viendo la racionalidad de otros misterios de fe, como la Trinidad.

Hay que aclarar que estas verdades no son irracionales sino suprarracionales.

Por su parte, la Teología ayuda a la Filosofía, aportando nuevos conceptos filosóficos, como el de creación del mundo o el de la dignidad de la persona humana en el orden moral

Santo tomas de Aquino quien dio tres nuevos puntos de vista que son:

En primer lugar, él distingue entre razón y fe

En segundo lugar, Tomás niega que haya dos verdades: hay una sola verdad.

En tercer lugar dice que hay verdades teológicas que sobrepasan a la razón natural. Son los artículos de la fe o misterios (como el misterio de la trinidad).

Bueno me identifico mucho con este criterio aunque falta mucho camino por recorrer y conocer algunos autores a favor de la dialéctica a si como aquellos que estaban en contra, luego así lo primero que debo hacer es dar una explicación de lo que es la dialéctica y la corriente que se opuso o mejor los filósofos que son denominados antidialécticos

Los dialécticos; creen que la fe debe ser analizada y demostrada por la razón esto se da en la época medieval mas exactamente en el siglo XI se considero como una de las ciencias mas importantes del trivium o (triple vía del conocimiento) donde aun perdura la gramática y la retórica en su categoría de saber. Una visón muy clara de la dialéctica fue representar a la razón en un tiempo donde no ocupaba la misma importancia que tiene hoy en día a demás representaba el fundamento del saber pagano. A partir de esta forma fue que se dieron las grandes escuelas filosóficas de la filosofía clásica, ha pero no muy bien adoptadas a la dogmática (fe) cristiana.

En este siglo se paso de representar al clasicismo lingüístico a como ya había nombrado el pensamiento pagano. Pero el conflicto se conflicto se comienza a dar a partir del pensamiento de los dialécticos donde se busco que la sabiduría racional reemplazara a la sabiduría divina (de Dios) donde se presentaron algunos temores por parte de los padres de la iglesia pero aquí es donde comenzare a nombrar a quienes estaban a favor de este movimiento que no tuvo mucha fuerza. Hay que aclarar que estos dos tipos de visiones so produjeron un enfrentamiento entre los autores lo que si se dio fue un enfrentamiento entre las distintas concepciones del saber

Algunos de esos dialécticos son:

Papias: mas conocido como el vocalista, gran escritor de la época y es identificado mucho con un libro que escribió llamado elementarium doctrinae y su objetivo primordial fue vulgarizar la cultura

Pedro Abelardo: (1079 – 1142)

Es considerado como el principal representantes de la dialéctica, en su forma de pensar se considera muy parecida a la de clemente y Justino según su forma de ver decía que los filósofos han sido inspirados por Dios, el cristianismo no se debe apartar de la filosofía para de esta manera racionalizarlo hasta aquí no había mucho dilema, la gran explosión se da cuando toma la trinidad como modos es decir que representaba a Dios de la siguiente manera:

Padre: funcionaba como poder

Hijo: funcionaba como la sabiduría

Espíritu: es el amor

Berengario de tours: (1000 – 1088)

Iniciador del signo sacramental donde decía que el cuerpo de Cristo esta en la eucaristía en cuanto nosotros la entendamos pero negó la presencia substancial y la transubstanciación algo que a los ojos de la iglesia no puede ser concebido ya que entonces el rito de la comunión no tendría el mismo significado

Así como estos tres autores nombrados anteriormente hay mucho mas pero ahora quiero pasar al tema de los antidialécticos

Antidialécticos: Lo primero que puedo decir del movimiento de los incorrectamente denominados teólogos es que se trató de una acción defensiva. De una acción defensiva sin homogeneidad ni cohesión; fueron acciones esporádicas, singularizadas por las condiciones particulares de los individuos que las ejercían

Lo que se puede decir que defendían los teólogos era del ataque o intromisión de la dialéctica, de la sabiduría profana en el ámbito de la verdad revelada o de la vida espiritual. Pero las múltiples formas que adoptó el espíritu dialéctico o racionalista exigió una variedad dé actitudes defensivas. Se defendió la verdad cristiana, que se consideraba amenazada por las verdades de la ciencia profana; se defendió la vida de santidad, que parecía relajarse por la dedicación a la ciencia; se trató, en fin, de neutralizar la peligrosidad del espíritu racionalista tratando de encauzarle en provecho del ejercicio y de la consagración al amor de Dios.

Pedro Damiano (1007- 1072)

Según este autor lo único que necesita el hombre es la salvación y para llegar a esta salvación hay que saberse manejar en todo el sentido de la palabra; él nos da la Biblia como el libro sagrado para poder llegar a la salvación y se rechazo a los dialécticos se da cuando dice “ si la filosofía hubiese sido necesaria, Dios no hubiera enviado pescadores de hombre sino profesores de filosofía” algo que en verdad representa lo mal que veía a los filósofos de su época pero aquí no termino su arremetida contra la dialéctica mas reflejo de su inconformidad se dio cuando pronuncio que la gramática es una invención del demonio. Su doctrina como reformador quedó expuesta en las obras De perfectione monachorum y De ordine eremitarum a las cuales deben añadirse, aunque correspondan más estrictamente a la ascética, De vito eremitica y De laude

flagellorum en esta última exclama al hablar del castigo corporal: “¡Oh, qué encantador, qué extraordinario espectáculo siempre que el Juez Supremo mira desde el cielo y el hombre se arroja a sí mismo en las cosas inferiores a consecuencia de sus delitos!”

Otloh de Emeran:

es considerado un antidialéctico muy fuerte y mas con sus pronunciamientos solo nombrare algunos que demuestran su posición

1. la fe es superior a la razón
2. por la gracia de Dios salio las tentaciones
3. la única ciencia que estudia a cristo es su misma ciencia

Manegold de Lautenbach:

Antidialéctico con el solo hecho de decir que es imposible reducir la fe a la lógica sabemos que nunca se dejo influir por el saber filosófico

Bernardo de Claraval: (1090- 1153)

Teólogo que consideraba la razón humana no tiene porque hacer descender a Dios a sus razonamientos es decir es un hecho más por fe que por razón y su propuesta consiste en la simplicidad de la fe.

Para finalizar puedo concluir que siendo ciencias distintas, filosofía y teología tienen una parte en común. Los preámbulos de la fe son verdades reveladas que pueden adquirirse por el solo uso de la razón natural (lo cual no hace que su revelación sea superflua, porque como ya hemos dicho son verdades demostradas por muy pocos hombres). En estas verdades de fe que al mismo tiempo son objeto de demostración racional, al ignorante le bastará creer, pero el filósofo está obligado a demostrar, y esta tarea es parte inexcusable de la filosofía. La filosofía tiene entonces también a Dios por objeto. De esto se desprende que habrá dos teologías: la sobrenatural o revelada y la natural o filosófica.

Dos frases celebres para nunca olvidar que según mis amigos antidialécticos serian consideradas como parte de su pensamiento:

“Método para diferenciar las ciencias: si es verde o se enrolla, Biología; si apesta, Química; Si no funciona, Física; si es incomprensible, Matemáticas; si no tiene sentido, Filosofía.”

“La filosofía es una ciencia con la cual, o sin la cual, el mundo sigue igual.”

Comenzaré este pequeño análisis hablando de cómo se llega al “conflicto entre dialécticos y antidialécticos” todo comienza con un emperador de la edad media llamado de Carlomagno, que comprendió la importancia de la cultura para la prosperidad de un pueblo, y la unión entre la autoridad suprema de Dios, y la autoridad política. Para ello ordenó y favoreció la creación de escuelas que fueron de tres clases:

Escuelas monacales, principalmente en los monasterios benedictinos, que tenían dos secciones, la escuela interna para los monjes y la escuela externa para los seglares, para aquellos que no iban a ser monjes.

Escuelas episcopales o catedralicias, en las sedes episcopales y en las catedrales. También con dos secciones: la eclesiástica y la seglar.

Escuelas palatinas, en la Corte de los Reyes. El mismo Carlomagno fundó la escuela palatina de Aquisgrán, donde se llevó como maestro al inglés Alcuino de York, célebre por su erudición este ultimo personaje seria quien vendría a cambiar la visión de muchos en esta época porque comenzó rescatando las artes liberales es decir donde el hombre estudiaba sin ningún tipo de finalidad económica, su único objetivo era el amor al conocimiento.

Se dieron los tres periodos bien importantes en la filosofía escolástica. En estos tres periodos el tema principal como bien sabemos fue el tema de Dios, principalmente el problema de la fe y de la razón, de la Teología y de la Filosofía, ya que la filosofía es un medio para profundizar en la fe.

En esta polémica surgen tres posturas:

Primero nombrare una de esas posturas de un filósofo que puedo decir que no estaba ni se dejaba guiar más por una postura luego así ocupa una postura intermedia:

Una postura intermedia: primordialmente la que sostiene por primera vez en el siglo XI, Gerberto de Aurillac y que continúa Santo Tomás en el siglo XIII. Fe y razón son distintas, son dos caminos que confluyen a un mismo mar de la Verdad. Ambas proceden de Dios, por tanto si la razón funciona bien, no puede llegar a conclusiones opuestas a las de la fe. De esta manera La Filosofía y la Teología son saberes distintos que se complementan. Aunque vale aclarar porque no son disciplinas opuestas.

La Filosofía alcanza algunas verdades de la fe, como la existencia de Dios y la inmortalidad del alma.

La Teología, amplía nuestro conocimiento de Dios a través de la Revelación, por ejemplo Dios es Trinidad.

En conclusión se puede decir que la Filosofía ayuda a la Teología demostrando algunas de las verdades reveladas, preámbulos de la fe, y viendo la racionalidad de otros misterios de fe, como la Trinidad.

Hay que aclarar que estas verdades no son irracionales sino suprarracionales.

Por su parte, la Teología ayuda a la Filosofía, aportando nuevos conceptos filosóficos, como el de creación del mundo o el de la dignidad de la persona humana en el orden moral

Santo tomas de Aquino quien dio tres nuevos puntos de vista que son:

En primer lugar, él distingue entre razón y fe

En segundo lugar, Tomás niega que haya dos verdades: hay una sola verdad.

En tercer lugar dice que hay verdades teológicas que sobrepasan a la razón natural. Son los artículos de la fe o misterios (como el misterio de la trinidad).

Bueno me identifico mucho con este criterio aunque falta mucho camino por recorrer y conocer algunos autores a favor de la dialéctica a si como aquellos que estaban en contra, luego así lo primero que debo hacer es dar una explicación de lo que es la dialéctica y la corriente que se opuso o mejor los filósofos que son denominados antidialécticos

Los dialécticos; creen que la fe debe ser analizada y demostrada por la razón esto se da en la época medieval mas exactamente en el siglo XI se considero como una de las ciencias mas importantes del trivium o (triple vía del conocimiento) donde aun perdura la gramática y la retórica en su categoría de saber. Una visón muy clara de la dialéctica fue representar a la razón en un tiempo donde no ocupaba la misma importancia que tiene hoy en día a demás representaba el fundamento del saber pagano. A partir de esta forma fue que se dieron las grandes escuelas filosóficas de la filosofía clásica, ha pero no muy bien adoptadas a la dogmática (fe) cristiana.

En este siglo se paso de representar al clasicismo lingüístico a como ya había nombrado el pensamiento pagano. Pero el conflicto se conflicto se comienza a dar a partir del pensamiento de los dialécticos donde se busco que la sabiduría racional reemplazara a la sabiduría divina (de Dios) donde se presentaron algunos temores por parte de los padres de la iglesia pero aquí es donde comenzare a nombrar a quienes estaban a favor de este movimiento que no tuvo mucha fuerza. Hay que aclarar que estos dos tipos de visiones so produjeron un enfrentamiento entre los autores lo que si se dio fue un enfrentamiento entre las distintas concepciones del saber

Algunos de esos dialécticos son:

Papias: mas conocido como el vocalista, gran escritor de la época y es identificado mucho con un libro que escribió llamado elementarium doctrinae y su objetivo primordial fue vulgarizar la cultura

Pedro Abelardo: (1079 – 1142)

Es considerado como el principal representantes de la dialéctica, en su forma de pensar se considera muy parecida a la de clemente y Justino según su forma de ver decia que los filosofos han sido inspirados por Dios, el cristianismo no se debe apartar de la filosofia para de esta manera racionalizarlo hasta aquí no habia mucho dilema, la gran explosión se da cuando toma la trinidad como modos es decir que representaba a Dios de la siguiente manera:

Padre: funcionaba como poder

Hijo: funcionaba como la sabiduría

Espíritu: es el amor

Berengario de tours: (1000 – 1088)

Iniciador del signo sacramental donde decia que el cuerpo de cirsto esta en la eucaristía en cuanto nosotros la entendamos pero nego la presencia substancial y la transubstanciación algo que a los ojos de la iglesia no puede ser concebido ya que entonces el rito de la comunión no tendría el mismo significado

Asi como estos tres autores nombrados anteriormente hay mucho mas pero ahora quiero pasar al tema de los antidialécticos

Antidialécticos: Lo primero que puedo decir del movimiento de los incorrectamente denominados teólogos es que se trató de una acción defensiva. De una acción defensiva sin homogeneidad ni cohesión; fueron acciones esporádicas, singularizadas por las condiciones particulares de los individuos que las ejercían

Lo que se puede decir que defendían los teólogos era del ataque o intromisión de la dialéctica, de la sabiduría profana en el ámbito de la verdad revelada o de la vida espiritual. Pero las múltiples formas que adoptó el espíritu dialéctico o racionalista exigió una variedad dé actitudes defensivas. Se defendió la verdad cristiana, que se consideraba amenazada por las verdades de la ciencia profana; se defendió la vida de santidad, que parecía relajarse por la dedicación a la ciencia; se trató, en fin, de neutralizar la peligrosidad del espíritu racionalista tratando de encauzarle en provecho del ejercicio y de la consagración al amor de Dios.

Pedro Damiano

Su doctrina como reformador quedó expuesta en las obras De perfectione monachorum y De ordine eremitarum a las cuales deben añadirse, aunque correspondan más estrictamente a la ascética, De vito eremitica y De laude

flagellorum en esta última exclama al hablar del castigo corporal: “¡Oh, qué encantador, qué extraordinario espectáculo siempre que el Juez Supremo mira desde el cielo y el hombre se arroja a sí mismo en las cosas inferiores a consecuencia de sus delitos!”

El sentir de un pueblo

En este pequeño ensayo quiero dejar muchas dudas que hoy en día aun se mantienen como cuanto mas paso a demás de lo que ya conocemos en la época medieval

Es importante saber que muchas de las cosas ilustradas en la película el nombre de la rosa son verdaderos, pero también como hay verdad, hay una gran exageración; bueno eso es lo que creo aunque mi criterio no sea visto con los mismos ojos de un critico y a demás que no voy en contra de mi sagrada iglesia, si el hecho de que se cometieron muchos errores por parte del clero es algo que afecta mucho hasta nuestros tiempos de ahora pero así como se afecta también no todo lo vivido fue malo porque la mayor concepción es que en la época medieval solo hubo errores pero esto no es así de crudo un gran problema que le correspondió a la iglesia enfrentar fue la filosofía de Aristóteles la cual era considerada un problema debido a su concepción de las cosas ya que para el las cosas provienen de imágenes pero tres preguntas bien importantes que pueden nacer para la filosofía medieval y son causa de problemas serian

1. ¿Los géneros y las especies subsisten por sí mismos o dependen de la mente?
2. Si subsisten por sí mismos, ¿son subsistencias corpóreas o incorpóreas?
3. Si son subsistencias incorpóreas, ¿están separadas de las cosas o unidas a ellas?

Luego así Esta tercera pregunta indica, por lo demás, el punto de separación de las filosofías de Aristóteles y Platón aquí vale aclarar que tomo la comparación con platón porque era el filósofo como comúnmente se dice quien mandaba la parada en el medioevo.

En efecto, si los géneros y las especies están separados de las cosas, tenemos como resultado la doctrina del eidos de Platón, y si están unidos a las cosas, tenemos la doctrina de la sustancia como compuesto de hylé y morfé de Aristóteles. Para los pensadores medievales al tener una concepción platónica le era muy difícil aceptar estas nuevas formas donde para Platón, las formas subsisten fuera de la mente humana, son incorpóreas y están separadas de los individuos corpóreos. Para Aristóteles, en cambio, las formas existen abstraídas en la mente y realiter en las cosas como parte constitutiva del compuesto sustancial. Luego ya sabiendo esto es más difícil para los pensadores medievales asumir que Dios sea una idea nada más.

Los problemas (trabajos científicos de Aristóteles) comenzaron a ser conocidos por los europeos cultos durante los siglos XII y XIII, y fue precisamente en este último que la tradición aristotélica arraigó, cuando inició su papel protagónico sustituyendo gradualmente a las interpretaciones surgidas entre los platónicos de la baja Edad Media. Estos habían procurado reconciliar la cosmovisión de Platón y el relato bíblico de la creación, de la cual surgió la idea de un cosmos unificado por fuerzas astrológicas que relacionaban al microcosmos, entendido como el dominio del hombre, y al macrocosmos, que los llevó a establecer la existencia de un universo fundamentalmente homogéneo, formado en toda su extensión por los mismos elementos.

Aristóteles trasmitió a la Edad Media la visión de un mundo ordenado y armónico, pero bien diferenciado en dos partes totalmente distintas: la región terrenal que se caracterizaba por ser cambiante y corruptible, y la región celeste que era perfecta e inmutable. De acuerdo con ese pensador la estructura del Universo estaba perfectamente integrada, pues debe recordarse que su modelo homocéntrico de esferas cristalinas explicaba el movimiento de todos los cuerpos celestes. Esta cosmovisión resultó satisfactoria y fácilmente entendible para quienes vivían en una sociedad estática y fuertemente jerarquizada, lo que explica la enorme influencia y larga duración del pensamiento aristotélico durante la Edad Media y

A pesar del rápido arraigo de la ciencia aristotélica, hubo ciertos elementos de su cosmovisión que fueron cuestionados y sujetos a una fuerte crítica por parte de los teólogos medievales. Esto generó grandes debates, como el de la Universidad de París durante buena parte del siglo XIII y que culminó en el año 1277 con la condena de excomunión para quienes enseñaran pública o privadamente los textos aristotélicos en esa institución.

Estrictamente hablando, Aristóteles no produjo ningún modelo cosmogónico, ya que para él el mundo era eterno. Como no había tenido principio no podría tener fin. Este postulado aristotélico causó un rechazo total por parte de los teólogos, ya fueran cristianos, judíos o musulmanes, pues era evidente que chocaba de manera frontal con el episodio supremo de la creación del mundo.

La solución que pensadores tan importantes como santo Tomás de Aquino (1225-1274) o Maimónides (1135-1204) encontraron a ese dilema, fue rechazar dicho postulado bajo la base exclusiva de la fe. Así, cuando las teorías aristotélicas entraban en conflicto con los preceptos bíblicos, se atenían exclusivamente a éstos. Por ejemplo, esta fue la actitud que tomaron Juan Buridan (1295-1358) y Nicolás de Oresme (1320-1382), físicos medievales que analizaron detenidamente la posibilidad de que el movimiento diurno fuera causado por una verdadera rotación de la Tierra en lugar de pensar en un desplazamiento de toda la bóveda celeste en torno a la Tierra. En el debate del problema aportaron una serie de razonamientos que tendían a demostrar que un giro terrestre de oeste a este era equivalente a considerar que todas las esferas celestes giraban alrededor de nuestro planeta, pero tenía la ventaja de dar como resultado un universo más armonioso, evitando además la necesidad de introducir una esfera exterior a la de las estrellas fijas, que tenía como función principal ser el motor primario necesario para trasmitir el movimiento a todas las demás. A pesar de sus notables argumentos, Buridan y Oresme finalmente sostuvieron la inmovilidad de la Tierra pues la fe así lo exigía

Una vez establecido este compromiso que aseguraba la primacía de la Iglesia, hubo una reconciliación entre la teología judeo-cristiana y la ciencia pagana trasmitida por las obras aristotélicas. La complementación fue muy adecuada, ya que Aristóteles dejó una descripción física del mundo muy completa pero sin una cosmogonía, mientras que las Sagradas Escrituras presentaban una cosmogonía precisa.

A pesar de tener notables puntos de conflicto, una vez que estos fueron superados por los preceptos de la fe, el modelo cósmico de Aristóteles fue compatible con las Sagradas Escrituras y con las diversas interpretaciones teológicas medievales, lo que permitió el largo reinado de esas ideas geocéntricas.

Luego de ya ver observado durante todo este escrito se puede comprender mas el titulo que le coloque a mi ensayo porque como vemos concepción de universales, tierra fueron rechazados hasta un cierto tiempo de la época medieval.

Un dato bien curioso que mucho no podían creer y que fue lo que mas causo controversia fue si se aceptaba la concepción aristotélica entonces ¿donde quedaba Dios como ser trascendente y ser omnipotente, dios creador?

Estas fueron las cuestiones por la que finalmente me decidí dar algo de razonamiento ya que durante mucho tiempo se mantuvieron ocultas a los ojos críticos de una sociedad que buscaba respuestas pero que no las podían encontrar en los padres de la iglesia sino en dialécticos como Aristóteles “bueno en ese momento”

Para explicar el movimiento, Aristóteles decía que las substancias estaban compuestas de potencia y acto. Todo ser es en acto, ya que la pura potencia no existe.

Es en acto, en cuanto ya es real y efectivamente. Pero también todo ser es en potencia (a excepción del primero de los seres que es acto puro), en cuanto puede ser o tiene la posibilidad de ser distinto, o su materia tiene la posibilidad de ser el material de otra substancia. El cambio (el movimiento) es el paso de la potencia a acto. Por ello el cambio es ordenado, porque de una cosa no puede provenir cualquier otra sino sólo una de aquellas respecto de las cuales se halla en potencia. Aristóteles distinguía cuatro causas del movimiento: la causa formal (la forma es causa de algo, en cuanto lo hace ser lo que es); la causa material (la materia es causa de algo, en cuanto es su sustrato indeterminado, co-principio de su ser); la causa final (la perfección a la que la cosa tiende); y la causa motriz (la que desencadena el proceso). Para que se dé el movimiento es necesario que una substancia que ya esté en acto respecto del movimiento que va a generar actualice la potencia de una substancia que se halla precisamente en potencia de realizar ese cambio.

Todo lo que se mueve es movido por otro. Y en la línea de causas hemos de remontarnos hasta un primer motor que no es nada en potencia sino puro acto. Este ser lo mueve todo pero él mismo no es movido por nada. El acto puro es el primero de los dioses, es inmaterial e inmutable, y mueve como causa final. Todo tiende a él. “Lo deseado y lo inteligible mueven sin ser ellos mismos movidos […] El fin último mueve como cosa amada, mientras que las demás cosas mueven en cuanto son movidas.” Al describir a este primer ser, Aristóteles sostenía que es un acto puro de pensamiento, un pensamiento que piensa lo más perfecto, que se piensa a sí mismo. En cada una de las esferas celestes que están entre el primer motor y la Tierra se encuentra un dios que es causa del movimiento de su respectiva esfera. El movimiento de los astros es eterno, como eternos son los dioses que lo generan. Por oposición, el movimiento en la Tierra comienza y termina, es finito, temporal.

El hombre conoce a través de los sentidos. Todo conocimiento comienza en los sentidos. Mediante ellos el hombre toma contacto con las cosas. Pero el conocimiento no se agota en la experiencia. Es el intelecto agente el que, por estar en acto de inteligir, abstrae la forma universal que hay en toda substancia particular y la imprime en el intelecto paciente, que pasa así a tener una idea de la cosa y a poder expresarla en palabras.

TALLER TEOLOGÍA MÍSTICA Y DE LOS HOMBRE DIVINOS

1. ¿Quiénes son los iniciados y quienes los verdaderos profanos, a que filosofía se podrían aplicar ambas expresiones?

2. ¿la purificación planteada por Dionisio es moral o intelectual? ¿Compárela con la purificación platónica?

3. ¿Que son para Dionisio teología afirmativa y teología negativa?

4. ¿Cual es la esencia de Dios según Dionisio?

5. ¿Puede el hombre conocer a Dios?

1. los iniciados son aquellos que se apegan a los seres, que se imaginan que no hay nada mas allá de lo que existe en la naturaleza física individual; piensan, que además que con su mística razón pueden conocer aquel que esta viviendo entre las tinieblas lo cual me hace pensar que serian esas personas místicas que practican hechicería u cosas ocultas

1.1 los profanos son todos aquellos que ,para definir la Causa trascendente de todas las cosas, la determinan por lo último delos seres y pretenden que la Causa no trasciende en nada las formas múltiples y profanas del mundo sensible que ellos se han forjado de ella” Esta clase de hombres se atienen solamente a las formas sensibles e inteligibles ,es decir, a lo ordinario y común de la actividad de los sentidos y de la inteligencia.¿No repercute aquí el pensamiento plotiniano que exige abandonar toda forma incluso inteligible puesto que lo Uno carece de forma al ser dador de toda forma?

1.2 Estas dos posturas (profanos, no-iniciados) se pueden relacionar con Parménides, Aristóteles, Hegel, Descartes, los sofistas, racionalistas y epicúreos.

2. la purificación planteada por Dionisio consiste en el despojo de todo cuanto ve y es visto a demás es la renuncia a todo conocimiento, a todo lo que la mente pueda concebir para abandonarse en aquel que esta mas allá de todo ser. Entiende por purificación ser librado de la carga del cuerpo que es corruptible. Es decir es una liberación intelectual

2.2

Influido por la religión órfica, Platón defendió una concepción pesimista de la realidad humana: en este mundo el alma vive prisionera del cuerpo y sus urgencias o necesidades. En la medida en que el destino del alma no es el mundo corporal y sus valores sino el mundo espiritual, y que ambos mundos están enfrentados ,la tarea moral, religiosa e intelectual del hombre consistirá en intentar liberarse de las exigencias del cuerpo y de sus limitaciones. La purificación o ascesis, es precisamente este proceso de liberación. Desde un punto de vista moral consiste en intentar eliminar o moderar los apetitos sensibles (apetito sexual, deseo de bienes materiales como la riqueza, gula...); desde un punto de vista intelectual consiste en intentar llevar una vida de conocimiento, de ejercicio de la razón. Esto es lo que parece indicar la extraña afirmación platónica según la cual filosofar es aprender a morir: la auténtica filosofía obliga al sujeto a dirigir los ojos del alma fuera del mundo corporal, hacia el mundo de las Ideas, separándose en cierta forma del cuerpo, "muriendo" en un cierto sentido.

3. La teología negativa que no debe ser comprendida, como esperamos haberlo mostrado, como una mera actividad negadora ejerce una función de purificación y de eliminación de todo antropomorfismo al cual pueden conducir las calificaciones inteligibles de Dios. tiene por fin o sentido resaltar, marcar la perfecta trascendencia de la Causa Buena de todas las cosas. revela los límites de la razón como así también del lenguaje en la búsqueda de acceder al Principio de todas las cosas.

3.1 La teología afirmativa o positiva conduce sin duda a un cierto conocimiento de Dios, pero se trata de un camino muy imperfecto. El camino apofatico, aunque nos conduce a la ignorancia perfecta, es sin embargo la única que es conforme con la naturaleza incognoscible de Dios. En efecto, todos los conocimientos tienen como objeto lo que es, mientras que Dios esta mas allá de todo lo que existe. Para acercarse a él, sería menester negar todo lo que es inferior a él, es decir, todo lo que realmente es.

Hoy los teólogos orientales intentan resaltar toda la positividad teológica del apofatismo afirmando, por una parte, que el apofatismo cristiano es distinto del platónico.

4. De Dios no hay palabra ni intelección aunque es una Trascendencia absoluta. ¿No cabe recordar aquí la primera hipótesis del Parménides platónico que alude a lo Uno negativamente? La inteligencia en su ejercicio afirmativo, en su discursividad, en su operar múltiple, no puede comprender a Aquel que está más allá de todo conocimiento. Por ello, era necesario proceder a un modo mejor de conocer qué es la negación. La apófisis, que es elevación en su ejercicio de corregir las afirmaciones, hace aparecer la trascendencia de Dios a demás es el bien, ser, vida, sabiduría y todo cuanto pueda convenir a la naturaleza espiritual